Solipsism Geschichte, Autoren und Typen

Die Solipsismus es ist die metaphysische und erkenntnistheoretische Position, die besagt, dass der Geist oder das Gewissen selbst das Einzige ist, was als existierend verifiziert werden kann und dass die Kenntnis von etwas außerhalb des Geistes nicht gerechtfertigt werden kann.

Es ist eine skeptische Hypothese und führt zu dem Glauben, dass alle Realität und die Außenwelt und andere Menschen bloße Repräsentationen des individuellen Selbst sind, ohne seine eigene unabhängige Existenz, und dass sie in Wirklichkeit gar nicht existieren. Es ist jedoch nicht dasselbe wie Skeptizismus (die erkenntnistheoretische Position, dass man davon absehen sollte, sogar die Wahrheit zu bestätigen).

Der Solipsismus ist also eine reine Vielfalt des Idealismus (genauer gesagt des Subjektivismus) und steht im Gegensatz zu Konzepten wie Materialismus, Physikalismus und Objektivismus, denen zufolge die einzige Sache, die wirklich bewiesen werden kann, die Materie ist. Die zentrale Bestätigung des Solipsismus beruht auf dem Fehlen eines soliden Beweises für die Existenz der äußeren Welt, und starker Solipsismus (im Gegensatz zu schwachem Solipsismus) behauptet, dass ein solcher Beweis nicht gemacht werden kann.

Es wird oft als eine bankrotte Philosophie betrachtet, oder bestenfalls als seltsam und unwahrscheinlich. Kritiker haben argumentiert, dass die bloße Idee, philosophische Ideen zu kommunizieren, für einen echten Solipsisten völlig nutzlos sein würde, da ihnen zufolge es keinen anderen Geist gibt, mit dem sie ihren Glauben kommunizieren würden.

Philosophische Definition des Solipsismus

Solipsismus (vom lateinischen "solus ipse" oder "nur ich existiere") ist die Lehre, dass nur man selbst existiert. Diese Formulierung bezieht sich auf zwei Lehren, von denen jeder Solipsismus genannt wurde, nämlich: 1), dass man der einzige ist, das einzige Zentrum des Bewusstseins und, radikaler, 2), dass nichts existiert außer dem Geist selbst und die mentalen Zustände. Diese unterscheiden sich nicht immer von den entsprechenden epistemischen Formen: denn alles, was wir wissen, könnte (1) oder (2) wahr sein.

Eine neuere Prägung ist „methodologischen Solipsismus“, die eine ganz andere Bedeutung hat und basiert auf der Überzeugung, dass der Inhalt der Gedanken eines Individuums vollständig durch die Tatsachen über sie bestimmt und ist unabhängig von den Fakten über deine Umgebung

Geschichte des Solipsismus

Positionen, die dem Solipsismus ähnlich sind, sind in vielen östlichen Philosophien zu finden, insbesondere im Taoismus, verschiedenen Interpretationen des Buddhismus (insbesondere Zen) und einigen hinduistischen Modellen der Realität. L

Die Ursprünge des Solipsismus in der westlichen Philosophie liegen auf dem griechischen vor-sokratischen Sophisten Gorgias, der behauptete, dass: 1) nichts existiert; 2) Selbst wenn etwas existiert, kannst du nichts darüber wissen; Und 3) selbst wenn Sie etwas darüber wissen könnten, kann das Wissen darüber nicht an andere weitergegeben werden.

Obwohl zu einem gewissen Grad nur eine ironische Parodie Widerlegung ist und die Position des Parmenides und die Eleatic Philosophen (alle Wesen sind eins), jedoch zumindest Gorgias erfasst den Geist der solipsism.

Rückwürfe und Solipsismus

Solipsismus ist auch im Zentrum der Konzeption von Descartes, dass das Individuum versteht alle psychologischen Konzepte (Gedanken, Disposition, Wahrnehmung, etc.) analog zu ihren eigenen mentalen Zuständen (dh durch Abstraktion der inneren Erfahrung).

Descartes' Methode der cartesianischen Skepsis führte ihn die Existenz der Welt wahrgenommen zu zweifeln, und in seiner berühmten Formulierung ‚Cogito ergo sum‘ ( ‚Ich denke, also bin ich‘) zog sich alles, was ich konnte nicht sein eigenes Selbst zweifeln bewusst

Descartes veröffentlichte 1641 seine "Meditationen über die erste Philosophie", in denen er sein Zweifelprogramm verteidigte, indem er zeigte, dass ein solches Unterfangen nicht unbedingt im Konflikt mit den katholischen Lehren stehen würde.

Die Meditationen wurden zu einem Klassiker aller Zeiten. In gewissem Sinne ist es der Beginn der modernen Philosophie. Und ihr Zentrum ist die Definition des Selbst als das Einzige auf der Welt, das in keiner Weise bezweifelt werden kann.

Das Buch beginnt mit Descartes 'Beschreibung seiner Absicht, nämlich, sich von allen zweifelhaften und unklaren Meinungen zu befreien, um eine solide Basis für seine zukünftige wissenschaftliche Forschung zu haben:

"Ich habe bis jetzt nicht gehört, dass ich seit meinen ersten Jahren viele falsche Meinungen als wahr empfunden habe und dass das, was ich auf solchen labilen Prinzipien basiert, nur sehr zweifelhaft und unsicher sein kann. Und seither habe erkannt, ich habe ich ernsthaft wieder von vorne anfangen, mir den Meinungen aller zu befreien ich vorher in meiner Glaubwürdigkeit erhalten habe, und begann wieder von vorne an, wenn ich wollte etwas fest und konstant in den Wissenschaften etablieren. ... So dass ich heute, sehr passend für diesen Plan, meine Gedanken von allerlei Fürsorge befreit habe - glücklicherweise durch keine Leidenschaft unerschütterlich und in friedlicher Einsamkeit eine sichere Ruhe gefunden zu haben. Ich werde mich ernsthaft und frei auf die allgemeine Zerstörung all meiner alten Meinungen konzentrieren. "

Wie in diesen einleitenden Bemerkungen zu sehen ist, begründet Descartes sein Programm des radikalen Zweifels als ein ausgesprochen einsames Unternehmen.Er verfolgt seine philosophische Arbeit in bewusster Isolation - weg von anderen Menschen und geschützt vor den Störungen, die normalerweise mit praktischen Sorgen und emotionaler Beteiligung einhergehen. Zu Beginn seines Methodendiskurses hatte er sich auch bemüht, sich vor inneren und äußeren Störungen zu schützen.

Descartes beginnt sein Programm der radikalen Zweifel eine relativ gewöhnliche Art und Weise, in einer Weise, dass jede kritische Gelehrte über Zweifel gehen würde: Er suspendierte seinen früheren Glauben an die Lehren ihrer Dozenten.

Dies wäre jedoch nichts Neues oder besonders Radikales gewesen, da ein guter Teil der akademischen Arbeit zu jeder Zeit darin besteht, genau das zu tun. Der Philosophisch radikale Teil seines Programms in Kraft getreten, wenn Descartes etwas in Frage gestellt gewöhnlich hat für selbstverständlich nehmen: das Zeugnis des Sinns.

In seinen Worten: "Alles, was ich bis jetzt erhalten habe, ist das Wahrste und Sicherste, was ich habe, sind die Sinne. Manchmal habe ich herausgefunden, dass diese Bedeutungen trügerisch sind, und es ist ratsam, niemals denen zu trauen, die uns einmal getäuscht haben. "

Um die Wahrheit aller Sinneswahrnehmungen in Frage zu stellen, muss Descartes ein besseres Argument finden. Zu diesem Zweck entwirft er sein berühmtes Argument über den Traum:

„Wie oft haben ich in der Nacht geträumt, die durch das Feuer war, obwohl er in meinem Bett ganz nackt war! ... Ich erinnere mich von ähnlichen Illusionen in seinem Schlaf getäuscht zu werden, und in diesem Gedanken persistierenden, ich sehe so deutlich, dass keine es gibt keinen sicheren Index, der aus dem Schlaf deutlich unterschieden werden kann, bin ich erstaunt und mein Erstaunen ist so, dass es fast fähig ist, mich davon zu überzeugen, gerade jetzt, ich träume.

Beim Träumen, mit anderen Worten, hat man normalerweise den Eindruck, dass das, was man träumt, real ist. Wenn ich träume, dass ich vor dem Kamin sitze, dann nehme ich an, dass ich vor dem Kamin sitze, obwohl ich im Bett liege. Normalerweise werde ich meinen Fehler nicht entdecken, bis ich aufwache. Aber wenn ich in den Träumen, die ich in der Vergangenheit hatte, so falsch liegen kann, wie kann ich dann sicher sein, dass ich gerade nicht träume?

Offensichtlich denke ich, dass ich hier sitze und diese Worte schreibe; Aber wie kann ich beweisen, dass ich nicht eine Weile aufwachen werde und sehe, dass dies auch nur ein Traum war? Wie kann ich Wach- und Traumerlebnisse unterscheiden? "

George Berkeley und Solipsismus

Die idealistischen Philosophen George Berkeley argumentiert, dass physische Objekte existieren nicht unabhängig von dem Geist, der wahrnimmt, und dass ein Element vorhanden ist eigentlich nur unter Beachtung (sonst nicht nur sinnlos, sondern einfach nicht vorhanden).

Berkeley argumentierte jedoch weiter, dass es auch einen Geist (oder Gott) geben muss, der alles umfasst, so dass seine Position kein reiner Solipsismus ist. Nach Berkeley gibt es keine solche Entität wie eine physische Welt oder Materie im Sinne eines unabhängig existierenden Objekts. Vielmehr sind alles, was wir normalerweise physische Objekte nennen, tatsächlich Gedankensammlungen im Kopf.

Erscheinungen, die wir erleben, sind die gleichen Objekte und Erscheinungen Empfindungen oder Wahrnehmungen eines denkende Wesen sind. Sein berühmtester Spruch ist "esse est percipi" - "sein heißt wahrgenommen werden". Nach der These von "esse es percipi" sind alle Dinge, die uns umgeben, nicht mehr als unsere Ideen. Sensible Dinge haben keine andere Existenz als ihre Wahrnehmung durch uns.

Dies gilt auch für menschliche Körper. Wenn wir unsere Körper sehen oder unsere Glieder bewegen, nehmen wir nur bestimmte Empfindungen in unserem Bewusstsein wahr. Mit Hilfe eine Reihe von Argumenten, die oft von den Philosophen als „Schleier der Wahrnehmung“ genannt, argumentiert Berkeley, dass, wie wir wahrnehmen, nie etwas als „Materie“, sondern nur Ideen, die Ansicht, dass es eine Blick hinter Substanz ist und die Unterstützung Diese Wahrnehmungen sind nicht nachhaltig.

Für Berkeley, hing alles auf dem Geist: Wenn Sie kein Bild von etwas im Kopf haben können, dann hört es zu existieren, daher seine These „zu sein, ist wahrgenommen werden“. Berkeley Antwort auf diejenigen, die die argumentiert, wenn es keine materielle Basis hinter unseren Ideen war, wie ist, dass die Dinge fortbestehen, wenn niemand wahrnimmt, wurde argumentiert, dass alle unsere Wahrnehmungen sind Ideen für uns von Gott erzeugt.

Wie er sagt:

„Was auch immer Macht, die Sie über meine eigenen Gedanken haben könnten, finde ich die Ideen von Sinne haben wahrgenommen eigentlich keine Abhängigkeit ähnlich meinen Willen. Wenn am helllichten Tag ich meine Augen öffnen, ist es nicht in meiner Macht zu entscheiden, ob ich sehe oder nicht, oder bestimmen, welche bestimmte Objekte zu meinen Augen präsentiert werden; Und auch in Bezug auf das Hören und andere Sinne; Die auf ihnen gedruckten Ideen sind keine Kreaturen meines Willens. Es gibt daher einen anderen Willen oder Geist, der sie hervorbringt. "

Indem Berkeley argumentiert, dass Dinge durch die Wahrnehmung Gottes und nicht einfach durch die eigene Wahrnehmung existieren, scheint es, dass es Berkeley gelingt, die Vorwürfe des Solipsismus zu vermeiden.

Weil sein Denken jedoch in die Kategorie des göttlichen Solipsismus fällt: Es gibt nichts außer Gott selbst im Universum von Berkeley, es scheint, dass der geschätzte Versuch des irischen Bischofs, solch ein Label abzulehnen, nicht so viel gehabt hätte Erfolg, wie er es gewollt hätte.

Letztendlich kreiert Berkeley, indem er auf diese Weise ein Konzept von Gott vorstellt, in Gedanken die Vorstellung von einem Gott, in dessen Geist alle Dinge als Ideen existieren und Gott als Solipsist.

Auf der anderen Seite, weil sein Gottesbegriff eine Idee ist, die in seinem eigenen Geist gebildet wird (was ihn effektiv zum Gott Gottes macht), und weil er nach eigenem Bekunden zustimmt, dass alle Dinge nur Ideen sind, die im Inneren entstehen Wir können daraus schließen, dass Berkeley tatsächlich ein Solipsist war.

Arten von Solipsismus

• Metaphysischer Solipsismus ist eine Art Idealismus, der besagt, dass das individuelle Selbst einer Person allesamt Realität ist und dass die äußere Welt und andere Menschen Repräsentationen dieses Selbst sind und keine unabhängige Existenz haben.
• Epistemologischer Solipsismus ist eine Art Idealismus, nach dem nur die unmittelbar zugänglichen mentalen Inhalte eines Individuums bekannt sind. Die Existenz einer äußeren Welt wird eher als unlösbare Angelegenheit oder als eine unnötige Hypothese angesehen als als eine falsche.
• Methodischer Solipsismus ist die erkenntnistheoretische These, dass das individuelle Selbst und seine mentalen Zustände der einzig mögliche oder geeignete Ausgangspunkt für philosophisches Konstruieren sind. Daher müssen alle anderen Wahrheiten auf unbestreitbaren Tatsachen über das Gewissen eines Individuums beruhen, und Überzeugungen über jemanden, zum Beispiel, Wasser hat nichts mit der Substanz des Wassers in der Außenwelt zu tun, sondern ist bestimmt intern

Referenzen

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