Phänomenologie Herkunft, Was Studien, Eigenschaften

DiePhänomenologie es ist eine philosophische Strömung, die die Lösung aller philosophischen Probleme aus der intuitiven Erfahrung, auch evident genannt, vorschlägt. Das bedeutet, dass es die Wesen und Handlungen untersucht, die sich in der Welt manifestieren; deshalb ist sein Gegenstand alles, was wahrnehmbar ist und Wesen hat.

Man kann sagen, dass eine der Grundlagen dieser philosophischen Strömung die Überzeugung ist, dass wir im Bewusstsein unseres Lebens zur Entdeckung notwendiger Wahrheiten gelangen können. Diese Wahrheiten, synthetisiert in der Essenz und im idealen und zeitlosen Sinn der Dinge, können dank der Intentionalität entdeckt werden.

Auf diese Weise entscheidet sich die Phänomenologie durch die Lebensfähigkeit und Verständlichkeit des übersinnlichen Wissens. Er glaubt, dass dieses Wissen sowohl dazu dient, das Leben zu führen als auch die Welt zu verstehen, und dass es das Leben des Bewusstseins nutzt, um diese ideale Verständlichkeit zu erreichen.

Initiator war Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938), Philosoph und Mathematiker aus Mähren, Schüler von Franz Brentano. Gerade aus der von Brentano vorgeschlagenen deskriptiven oder phänomenologischen Psychologie hat Husserl begonnen, sein Konzept der Phänomenologie zu modellieren.

Jahre später postulierte Husserl die transzendentale Phänomenologie. Mit dieser Bezeichnung und dem Nachdenken über intentionale Erfahrungen soll der Ursprung und die Bedeutung der Welt erklärt werden.

Seine Ideen weiteten sich aus und wurden im Laufe der Zeit verändert, mit denen, die seine Jünger und Anhänger waren. Der Begriff Phänomenologie kann jedoch nicht mit einer kollektiven Bewegung assoziiert werden; tatsächlich sind sie Philosophen, die nach Husserl ihre eigene Theorie auslegen.

Index

• 1 Ursprung und Geschichte
  • 1.1 Beginn der Husserlianischen Phänomenologie
  • 1.2 Transzendentale Phänomenologie
• 2 Was untersucht die Phänomenologie?
  • 2.1 Phänomenologische Methode
• 3 Eigenschaften
• 4 Hauptvertreter und ihre Ideen
  • 4.1 Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)
  • 4.2 Martin Heidegger (1889-1976)
  • 4.3 Jan Patocka (1907-1977)
• 5 Referenzen

Herkunft und Geschichte

Obwohl der Begründer der Phänomenologie Edmund Husserl ist, basieren seine Konzepte auf denen seines Lehrers, des deutschen Philosophen Franz Brentano (1838-1927).

Brentano machte den Psychologismus verantwortlich für die Reduktion des Gewissens, der Seele und ihrer Handlungen, unter anderem im Hinblick auf das Materielle, Genetische und Organische. Von da an entwickelte er die sogenannte phänomenologische oder deskriptive Psychologie.

Diese Psychologie basiert auf Erfahrungen und empirischen Tests, die es ermöglichen, notwendige Gesetze aufzudecken. Es identifiziert auch sein Objekt in den Erfahrungen, deren Besonderheit ist, dass sie objektive Inhalte haben.

Beginn der Husserlianischen Phänomenologie

In der Logische UntersuchungenIn den Jahren 1900 und 1901 veröffentlichte Husserl sein Konzept der Phänomenologie. Neben der Kritik am Psychologismus erweiterte er hier das von Brentano bereits entwickelte Konzept der intentionalen Erfahrung.

Husserl beschreibt die Intentionalität als eine Eigenschaft der auf Objekte zu beziehenden Erfahrungen in notwendiger Weise; daher werden jene Objekte, die sich auf die Erfahrungen beziehen, intentional genannt, und das Gewissensleben wird auch als intentional betrachtet.

Aus diesem Grund wird Phänomenologie als die Wissenschaft verstanden, die sowohl die Strukturen der Erfahrungen als auch der intentionalen Objekte und der Beziehungen zwischen beiden erforscht.

Die Phänomenologie schlägt eine Methodik für ihr Vorgehen vor. Diese phänomenologische Methode hat mehrere Elemente und unter ihnen hebt sich die eidetische Variation hervor, die es erlaubt, verschiedene intentionale Objekte zu vergleichen, um das ihnen gemeinsame Wesentliche zu finden und auf diese Weise das Wesen als bloße Möglichkeit zu studieren.

Transzendentale Phänomenologie

Diese Theorie der Phänomenologie begann sich aus dem Konzept der transzendentalen Reduktion zu entwickeln. Mit dem Namen des transzendentalen epojé machte Husserl den Vorschlag des Zugangs zu reinem Bewusstsein oder transzendentaler Subjektivität durch das, was er reducciones nannte.

Obwohl die Kürzungen bereits in derLogische Untersuchungen - wie bei der eidetischen Reduktion - in der ArbeitIdeen bezogen sich auf eine reine Phänomenologie und eine phänomenologische Philosophie das Konzept der transzendentalen Reduktion erscheint.

Mit der transzendentalen Reduktion schlägt Husserl einen Weg vor, sich von dem Glauben zu lösen, dass die Welt real ist, so dass derjenige, der die Reduktion macht, erkennt, dass die Welt so lange ist, wie er sie lebt. Die Welt als etwas wirklich Vernachlässigendes zu vernachlässigen, kann daher der Welt so dienen, wie sie von jedem persönlich erlebt wird.

Auf der anderen Seite bezeichnet es die transzendentale Einstellung zu der Haltung, die die Person, ob sie es weiß oder nicht, innerhalb der transzendentalen Reduktion hält.

Aus diesen Begriffen weist Husserl darauf hin, dass die Welt das ist, worauf sich die Erfahrung des Menschen bezieht, und gleichzeitig der Kontext, in dem sie leben.

Was studiert die Phänomenologie?

In einem allgemeinen Sinn versucht die Phänomenologie, die Bedeutung aufzuklären, die die Welt für den Menschen in seinem täglichen Leben hat.

In einem bestimmten Rahmen wird es auf jede Situation oder persönliche Erfahrung angewendet, die es ermöglicht, den Basiswert zu beschreiben. Anders gesagt, erlaubt es die Konstruktion der Bedeutung, die die Person einer Erfahrung gibt.

Wenn man sich dies vor Augen führt, macht man Menschen und Dinge und die Welt als Phänomene zu Objekten des Wissens. Dies bedeutet, dass alles untersucht werden kann, was eine größere Annäherung an die Wahrheit ermöglicht.

Auch in der Konzeption des Phänomens ist die Möglichkeit des Forschens, Zweifelns, Umdenkens und Spekulierens eingetaucht, und darauf weist die Phänomenologie hin, die mit aller endgültigen Wahrheit endet. Aufgrund dieser Besonderheit kann die phänomenologische Methode in allen Wissensdisziplinen angewendet werden.

Phänomenologische Methode

Diese Methode erlaubt es dem Forscher, sich einem Phänomen so zu nähern, wie es in einer Person geschieht, so dass der Zugang zum Gewissen eines Menschen erlangt wird, um zu erfassen, was dieses Bewusstsein in Bezug auf ein Phänomen, das diese Person lebte, manifestieren kann.

Ein Beispiel für die Anwendung dieser Methodik ist im phänomenologischen Interview zu sehen.

Bei diesem Interview handelt es sich um ein Gespräch zwischen einem Interviewpartner und einem Interviewer durch einen Dialog, bei dem wir ein Phänomen durch Sprache erfassen können. Dabei werden alle Werturteile, Klassifizierungen, Vorurteile, Kategorisierungen oder Vorurteile weggelassen.

Der Interviewer ist derjenige, der das Phänomen hört, einfängt und mit ihm koexistiert, das durch den Diskurs des Interviewten zu ihm kommt. Diese Rede wird von derselben Person erholt und bezieht sich auf eine Erfahrung, die in der Gegenwart oder in der Vergangenheit erfahren wurde und die in ihrem Bewusstsein geblieben ist, weil sie signifikant war.

So erholt sich der phänomenologische Forscher von den Diskursen, der Rede, aber nicht, um der Erfahrung Sinn zu geben; im Gegenteil, es ist die Erfahrung, die der Befragte bereits bezeichnet hat. Der Forscher macht nur eine Beobachtung, die den Raum-Menschen erhebt.

Eigenschaften

Phänomenologie ist gekennzeichnet durch:

- Eine Wissenschaft von idealen Objekten a priori und universal zu sein, weil es eine Wissenschaft der Erfahrungen ist.

-Base in den Ursachen und ersten Prinzipien, abgesehen von jeder Erklärung von Objekten.

- Verwenden Sie intellektuelle Intuition als eine Prozedur.

Beschreiben Sie neutral die gegenwärtigen Objekte, ohne mit Überzeugungen, Vorurteilen oder vorgefassten Meinungen in Bezug auf ihre wirkliche Existenz verbunden zu sein; daher wird seine Existenz nicht bestritten oder bestätigt.

- Die Reduktion oder Apojé als fundamental in der phänomenologischen Methode begreifen, weil durch sie alle faktischen, zufälligen und zufälligen ausgeschlossen oder in Klammern gelassen werden, sich nur auf das notwendige oder wesentliche Objekt zu richten.

- Bewusstsein als eine Aktivität zu sehen, deren grundlegende Eigenschaft die Intentionalität ist.

Hauptvertreter und ihre Ideen 

Edmund Gustav Albrecht Husserl (1859-1938)

Gründer der Phänomenologie. Zusätzlich zu den bereits oben erläuterten Konzepten gibt es noch andere Grundlagen in Ihrem Denken:

Intentionalität

Für Husserl erscheinen Objekte bewusst im Bewusstsein, und die Art und Weise, wie diese Objekte erscheinen, ist Teil ihres Seins. So argumentiert er, dass die Dinge so erscheinen, wie sie sind und wie sie erscheinen.

Gerade durch die Intentionalität wird das Modell des Glaubens an die Teilung der Wirklichkeit im Ausland und des Bewusstseins als Inneres überwunden. Der Vorschlag ist, zur vorherigen Ebene zurückzukehren, die die reale Ebene ist, in der es keinen Unterschied zwischen Objekt und Subjekt gibt.

Die gebräuchlichste Form der Intentionalität ist die kognitive oder theoretische, die Wahrnehmung mit Urteil verbindet, und Husserl leitet durch die linguistischen Akte der Bedeutung die theoretische Analyse ein.

Zeitlichkeit

Zeitlichkeit ist eine Eigenschaft des Gewissens der Person. Dieses Zeitbewusstsein, wie es auch bei jedem Phänomen der Fall ist, hat jedoch unterschiedliche Schichten. Die erste ist die Zeit der Welt, die sich in den Dingen und Ereignissen befindet, die auftreten.

Die zweite ist die innere Zeit, die subjektiv ist, in der die Ereignisse des bewussten Lebens stattfinden. Diese Zeit kann nicht für alle gleichwertig mit der ersten quantifiziert werden.

Das dritte ergibt sich aus der Kenntnis der inneren Zeit. Es ist ein Selbstbewusstsein als temporär, ein Selbstbewusstsein, das fließt und nichts anderes braucht.

Dieses Bewusstsein der inneren Zeit ist es, was das Bewusstsein für die kontinuierliche Identität von Menschen als Agenten und die Identität von Dingen als Objekte in der Welt ermöglicht.

Ich bin phänomenologisch

Wenn man auf sich selbst schaut, werden zwei Realitäten wahrgenommen: Die erste ist das Selbst als ein Ding, das zur Welt gehört und das darin ist, dazu nennt Husserl es empirisches Ego; das zweite das Selbst, das versteht, das den Namen des Transzendentalen erhält, weil es nur die Objekte der Welt transzendiert und sie kennt.

Dieses transzendentale Selbst führt rationale oder spirituelle Handlungen durch und übernimmt die Verantwortung für den Menschen, wie Werte wahrnehmen, lieben, moralisch entscheiden usw.

Umgekehrt wird es wahrgenommen, wenn die transzendentale Reduktion so bewirkt wird, dass das natürliche Selbst eine Welt hat, an die es glaubt; stattdessen sieht das transzendentale Selbst die Welt in sich und sieht sich selbst in einer angereicherten Weise. Kurz gesagt, das Selbst erkennt und identifiziert sich auf verschiedenen aufeinanderfolgenden Ebenen:

- Eine erste Ebene, in der man als eine Person betrachtet, die verschiedene Wahrnehmungen lebt.

- Eine zweite Ebene, in der das Selbst hervorgehoben wird, das kategorische oder wesentliche Einsichten praktiziert. Dies ist identisch mit dem Selbst, das sensibel wahrnimmt.

- Eine dritte Ebene, auf der du erkennst, dass es das gleiche Selbst ist, das auch seine transzendentale und natürliche Aktivität reflektiert.

Das transzendentale Selbst ist auch ein Individuum, das die Welt mit einer Verantwortung für diese Welt und einer Verpflichtung für die Menschheit konstituiert.

Martin Heidegger (1889-1976)

Deutscher Philosoph, der unter anderem auch in Kunst, Ästhetik, Literaturtheorie, Anthropologie, Kultur und Psychoanalyse arbeitete.

Martin Heidegger gilt als Existenzialist und nicht als Phänomenologe. Es kann jedoch in dieser philosophischen Konzeption aufgrund des Konzepts der Intentionalität, die mit dem Grundbewusstsein verbunden ist, und vor jeglicher Objektivierung, umrahmt werden.

Für Heidegger war die Intentionalität die ontologische Beziehung des Menschen zur Welt und nicht eine Eigenschaft des Bewußtseins wie für Husserl. Aus diesem Grunde hat Heidegger die Erscheinung des Seins im Menschen untersucht, das ist der Ort, an dem sich das Sein enthüllt.

Von da an betrachtete Heidegger die in der Zeitlichkeit umrahmte Subjektivität, während Husserl das Zeitliche transzendierte, da es sich aus Gewohnheiten, Überzeugungen, Wünschen etc. zusammensetzt.

Auf der anderen Seite glaubte Heidegger, Husserl sei ein Intellektueller, weil er dem Planeten nicht genug beipflichte. Stattdessen sah er, dass der Mensch in die Welt involviert war und sich daher zu ihm, zu seiner Errettung und Transformation verpflichtet fühlte.

Ein weiterer Unterschied zwischen den beiden ist, dass Husserl die Traditionen ablehnte, weil er sie als schädlich für die intuitiven Erfahrungen in der reinen Essenz betrachtete. Heidegger hingegen betonte die Rückkehr zur Geschichtlichkeit von Weltanschauungen und Traditionen.

Jan Patocka (1907-1977)

Tschechischer Philosoph, Anhänger von Husserl und Heidegger. Neben einem strengen Phänomenologen war er ein Kämpfer für die Freiheit, der sich zuerst den Nazis und dann den Kommunisten entgegenstellte.

Sein Hauptbeitrag ist die Einführung des Historischen in der Phänomenologie aus der Analyse des Begriffs der "Verantwortung", mit der die Prinzipien der Zivilisation außer Acht gelassen werden, ebenso wie der Totalitarismus.

Patocka greift Husserls Idee von "world-of-life" auf. Demnach ist die Leere der modernen Welt aus Trennung und Künstlichkeit entstanden: Das Festmachen von Ideen und Dingen wurde durch unmittelbare und konkrete Erfahrung gebrochen.

Aus dieser Krise heraus hat Husserl die relative und subjektive Welt des Lebens zu einer neuen Wissenschaft gemacht. Sein Zweck war es, den Sinn des Seins und der Wahrheit der Welt zu entdecken.

Patocka interpretiert und vertieft das Konzept von Husserl und argumentiert, dass diese "Welt des Lebens" nicht durch Reflexion, sondern durch Handeln erreicht wird. Ich komme nur zu dieser Welt, weil sie darin handelt.

Aus diesem Grund wird Politik nicht durch Eingreifen in Managementelemente selbst gemacht, sondern in dem Moment, in dem Männer und Frauen dazu ermutigt werden, einen philosophischen Stil zu wählen, der darauf basiert, die Welt zu hinterfragen und zu verstehen. Auf diese Weise verfolgt die "Welt des Lebens" einen politischen Ansatz.

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