Was ist Dualismus? Definition und Arten

Die Dualismus ist die Lehre, die besagt, dass es in einem bestimmten Bereich zwei Kategorien oder wesentliche Prinzipien gibt, die sich grundlegend voneinander unterscheiden. Einige der Bereiche, in denen der Dualismus beobachtet wird, sind das Theologische und das Philosophische. Der Begriff Dualismus kommt vom lateinischen "Duo", was zwei bedeutet (Hart, 1996).

Der theologische Dualismus stellt den großen Konflikt zwischen zwei gegensätzlichen und nicht reduzierbaren Prinzipien dar, die alles Existierende erklären. Diese Prinzipien können Götter oder allgemein gesagt, gut und böse sein. Diese Form des Dualismus ist in verschiedenen Religionen in der Geschichte präsent (Hawthorne, 2007).

Der philosophische Dualismus verwendet zwei irreduzible und heterogene Prinzipien, um die Prozesse des Wissens zu analysieren, um alle Realität oder einen Aspekt davon zu erklären. Körper und Geist werden dabei als kategorisch voneinander getrennte und sich voneinander unterscheidende Elemente dargestellt.

Es stellt auch die Idee vor, dass der Geist nicht Teil der physischen Welt ist, in der der Körper lebt. Diese Form des Dualismus hat im Laufe der Geschichte mehrere Exponenten gehabt (Encyclopedia P., 1998).

Der Dualismus kann absolut oder relativ sein. Im absoluten oder radikalen Dualismus existieren die beiden fundamentalen Prinzipien in der Ewigkeit. Während im relativen oder abgeschwächten Dualismus eines der Prinzipien auf dem anderen beruht oder davon abgeleitet werden kann.

Die Doktrin des Dualismus kontrastiert mit der Doktrin des Monismus, die besagt, dass es innerhalb eines Bereichs nur ein grundlegendes Prinzip und die Lehre vom Pluralismus gibt, die besagt, dass es mehrere fundamentale Prinzipien gibt.

Theologischer Dualismus

Geschichte

Im Laufe der Geschichte kann man den theologischen Dualismus in verschiedenen alten Kulturen und Religionen schätzen.

Man kann einen impliziten Dualismus in der altägyptischen Religion zwischen den Göttern Seth und Osiris beobachten. Seth wurde mit Gewalt, Unordnung, Unfruchtbarkeit und der Wüste in Verbindung gebracht; während Osiris wurde mit der Fruchtbarkeit, Leben und Wasser des Nils verbunden.

Dieser Kontrast wird auch in der mesopotamischen Religion zwischen den Gottheiten Apsu (der Abgrund) und Tiamat (das Meer) beobachtet.

Im antiken Griechenland finden sich viele der dualistischen Ideen der Zeit in den Dialogen von Plato, wie Timaios, Phaidos, Gorgias und Cratylus. In diesen Schriften definiert Platon einen sterblichen Teil und einen göttlichen Teil, die von den Gottheiten dem Menschen eingeflößt werden.

Die zentrale Inspiration von Plato, in der seine Kosmologie, Anthropologie und seine Seelenlehre vereint sind, war dualistischer Natur mit zwei nicht reduzierbaren Prinzipien: "Die Idee" oder Form und die "Chora" oder der Behälter, in dem die Idee eingeführt wird .

Im alten Persien, um das sechste Jahrhundert v. Chr., Drückt sich der Dualismus mehr in der Religion des Zoroastrismus aus. In ihren religiösen Texten oder Gathas drückt der Gegensatz von zwei Geistern, dem wohltätigen Geist (Spenta Mainyu) und dem destruktiven Geist (Angra Mainyu), den wohltuenden Geist der Substanz der Gottheit aus, die Ahura Mazda genannt wird.

In China behielt das klassische Denken, das mit den Lehren des Philosophen Konfuzius im fünften Jahrhundert vor Christus begann, die Vorstellung eines dynamischen Universums bei und vermied daher den radikalen Dualismus, der in Persien und Europa aufkam.

Zum Beispiel wird das Konzept von Ying und Yang nicht als radikaler Dualismus betrachtet, da sie sich gegenseitig ergänzen und beide Aspekte derselben Entität, des Dao, sind.

Im Judentum und Christentum gibt es keinen radikalen Dualismus in Bezug auf Gott und Satan. Als monotheistische Religion weist es darauf hin, dass es nur einen Gott gibt, der unumstrittener Schöpfer des Universums ist und Kontrolle über alles hat.

Selbst wenn man bedenkt, dass die Figur des Satans die Tatsache dieses Monotheismus nicht ändert, da diese nicht an der Schöpfung der Existenz teilnimmt und nicht ewig mit Gott zusammen ist. (Stefon & Bianchi, 2016)

Die christliche Religion verbindet die Formen von Platon mit dem Begriff der Seele und stellt ihn als die Substanz jedes Menschen dar. Unterdessen ist der Körper nur ein Schatten oder eine Kopie dieser ewigen Phänomene.

Für den katholischen Theologen und Philosophen Thomas von Aquin (1225 bis 1274) ist die Seele die Substanz des Menschen. Aber ähnlich wie bei Aristoteles kann nur durch die Manifestation der Seele im menschlichen Körper gesagt werden, dass dieses Wesen eine Person ist (Robinson, 2003).

Gemeinsame Züge dualistischer Lehren

Die dualistischen Lehren haben in ihrer großen Mehrheit Gemeinsamkeiten unter ihnen (Stefon & Bianchi, 2016).

Zu diesen Merkmalen gehören:

• Der Gegensatz zwischen dem Heiligen und dem Profanen.
• Der Gegensatz zwischen Gut und Böse. Das wird als Dualismus betrachtet, solange der Ursprung des Bösen durch die Einführung eines anderen unabhängigen Prinzips des ersten erklärt wird.
• Der Gegensatz zwischen Leben und Tod oder Schöpfung und Zerstörung als metaphysische Prinzipien.
• Polytheistische Gegensätze, wie: Opposition des Irdischen und des Himmlischen, Gegensatz von Mann und Frau, Gegensatz von Tag und Nacht.

Philosophischer Dualismus

Geschichte

Im philosophischen Dualismus stehen Geist und Körper in Kontrast, aber durch die Geschichte haben verschiedene Exponenten ihre Aufmerksamkeit auf verschiedene Aspekte des Geistes gerichtet.Der philosophische Dualismus hat seinen Ursprung im antiken Griechenland, wo Sie mehrere seiner ersten Exponenten identifizieren können.

Für den Philosophen Heraklit ist der Ursprung von allem das Feuer, das Materie verändert, während es ständig konsumiert und zerstört wird. In seinen Lehren stellte er den Konflikt der Gegensätze (Hitze und Kälte, Tag und Nacht, Anfang und Ende) dar, den er "Krieg" nannte und als metaphysisches Prinzip vorschlug.

Der Philosoph Empédocles präsentiert den Kontrast zwischen "Liebe und Zwietracht". Erklärt das Konzept, dass es "Daimonen" oder Seelen gibt, als göttliche Wesen, die aus einer höheren Welt in diese Welt eintraten und in das Fleisch (menschliche, tierische oder pflanzliche Körper) gekleidet sind.

Die mystischen und numerischen Spekulationen des griechischen Philosophen und Professor Pythagoras präsentieren die numerischen Gegensätze um das 6. Jahrhundert v. (Stefon & Bianchi, 2016).

Die klassische Betonung des Dualismus beginnt mit Plato in seinem Dialog Phaedo, wo er seine Theorie der Formen formuliert. Plato stellt fest, dass die realen Substanzen keine physischen Körper sind, sondern ewige und immaterielle Formen, die uns erlauben, die Welt zu verstehen, und von denen die Objekte oder Phänomene, die wahrgenommen werden, einfache Schatten oder unvollkommene Kopien sind.

Im Platon argumentiert Plato, dass der Intellekt etwas Unwesentliches ist, weil die Formen immateriell sind und der Intellekt diesen Formen ähnlich sein muss, um die Welt um sie herum verstehen zu können. Platon schlägt vor, dass die Seele im Körper gefangen ist und sich selbst befreien will, um in der Realität der Formen zu existieren. (Plato, 1997)

Auf der anderen Seite glaubt der Philosoph Aristoteles nicht an die Formen von Plato, also präsentiert er sein eigenes. Die aristotelischen Formen sind die Eigenschaften und Naturen der Dinge und existieren in ihnen.

Aristoteles argumentiert, dass der Intellekt immateriell sein muss, da er sonst nicht alle Formen annehmen könnte. Zum Beispiel der Fall der Augen, die durch ihre physische Natur Licht wahrnehmen, aber nicht hören können.

Der Dualismus wurde jedoch im 17. Jahrhundert von dem französischen Philosophen und Mathematiker René Descartes präzisiert. Die moderneren Versionen des Dualismus haben ihren Ursprung in ihren Meditationen. Descartes war ein Dualist von Substanzen und schlägt vor, dass es zwei Arten von Substanzen gibt: Materie und Geist.

Descartes war der erste, der das Körper-Geist-Problem so formulierte, wie es heute existiert. Descartes identifiziert den Geist mit dem Bewusstsein seiner selbst und unterscheidet ihn vom Gehirn, das der Sitz der Intelligenz ist.

Zusammen mit seinem berühmten "Cogito, ergo sum" (Aus dem Lateinischen: ich denke, also bin ich), entwickelt Descartes die Theorie des Geistes als eine immaterielle Substanz, die an Aktivitäten wie Denken und Vorstellungskraft teilnimmt. Im Gegensatz zum physischen Körper, den Descartes vorschlägt, wird er vom Geist beeinflusst und umgekehrt.

Die große Unsicherheit, mit der Descartes und seine Zeitgenossen im Geist-Körper-Problem konfrontiert sind, besteht darin, dass zwei so unterschiedliche Dinge wie Körper und Geist miteinander interagieren können. Versuchen Sie auch zu entdecken, durch welche Mittel oder Organe der menschliche Körper, dass Geist und Körper miteinander kommunizieren oder interagieren. (Descartes, 1641)

Das Körper-Geist-Problem

Das Geist-Körper-Problem untersucht die Beziehung zwischen mentalen Eigenschaften und physikalischen Eigenschaften. Menschen präsentieren physikalische Eigenschaften wie Gewicht, Form, Farbe; aber sie stellen auch Eigenschaften dar, die keinem physischen Objekt wie Bewusstsein, Denken, Emotionen und Absichten zugeschrieben werden können.

Die physikalischen Eigenschaften sind beobachtbar und im Allgemeinen für alle Menschen gleich, aber dasselbe gilt nicht für die psychischen Eigenschaften. Während eine Person erkennt, wenn ein anderer eine Empfindung wie Traurigkeit erfährt, ist es unmöglich, dieselbe Erfahrung zu erfahren, die einer anderen Person widerfährt. (Enzyklopädie M., 1998)

Das Gedanken-Körper-Problem wirft folgende Fragen auf:

• Was sind die geistigen und körperlichen Zustände und wie stehen sie zueinander?
• Was ist Bewusstsein und wie ist es mit Körper und Geist verbunden?
• Was ist Intentionalität und wie ist sie mit Körper und Geist verbunden?
• Was ist und wie ist es mit Körper und Geist verbunden?
• Was bedeutet es für den Geist, einen Körper zu bewohnen?
• Was bedeutet es für den Körper, vom Geist bewohnt zu werden?

(Robinson, 2003)

Andere philosophische Strömungen, die sich mit dem Problem des Körper-Geist-Problems befassen, sind: Behaviorismus, eliminativer Materialismus, Epiphänomenalismus, Funktionalismus, Identitätstheorie, Intentionalität, neutraler Monismus, mentale Verursachung und Physikalismus.

Die dualistische Meinung des Problems drückt aus, dass sowohl das Mentale als auch das Physische real sind und keines von beiden anderen assimiliert werden kann.

Kurz gesagt, es wird gesagt, dass es ein Geist-Körper-Problem gibt, weil sowohl das Denken als auch das Bewusstsein sich sehr von den Dingen unterscheiden, die in der physischen Welt wahrgenommen werden, und es gibt keinen Konsens darüber, wie die Vereinigung von Körper und Geist funktioniert eine Einzelperson (Feigl, 1958).

Arten von Dualismus

Es gibt verschiedene Arten von Dualismen, nach denen die Prinzipien definiert sind, die interagieren und welche Eigenschaften und Verhaltensweisen sie haben.

Der Dualismus von Prädikaten ist der Strom, der vorschlägt, dass es zwei Arten von Prädikaten gibt, die sich in Sprache, psychologischen Prädikaten und physischen Prädikaten unterscheiden.

Psychologische oder mentale Prädikate sind notwendig, um die Welt zu beschreiben und sind nicht auf physische Prädikate reduzierbar. Damit dies nicht erfüllt werden kann, müssen die physikalischen Beschreibungen der natürlichen Sprache in der Lage sein, psychologische Erfahrungen selbst zu beschreiben, was nicht immer möglich ist. (Davidson, 1971)

Der Dualismus von Eigenschaften ist der Strom, der vorschlägt, dass der Geist eine Gruppe unabhängiger Eigenschaften ist, die aus dem Gehirn hervorgehen, aber das ist keine Substanz an sich. Wenn Materie in einer bestimmten Weise organisiert ist, werden daher geistige Eigenschaften erzeugt.

Der Dualismus von Substanzen (oder Cartesianischer Dualismus) ist der Strom, der vorschlägt, dass der Geist eine Substanz ist, die unabhängig vom Körper oder der physischen Realität existiert. Der Geist nimmt keinen Platz im Raum ein und das Physische gehört nicht zu der vom Verstand besetzten Realität.

Interaktionismus ist der Strom, der vorschlägt, dass sich physische Ereignisse und psychologische Ereignisse gegenseitig beeinflussen. Dies kann beim Menschen beobachtet werden, wenn die Erfahrungen der physischen Welt sein Verhalten beeinflussen. In diesem Zusammenhang schlug Descartes vor, dass die Interaktion zwischen dem Physischen und dem Mentalen in der Zirbeldrüse des menschlichen Gehirns stattfand. (Descartes, 1641)

Epiphänomenalismus ist der Strom, der vorschlägt, dass mentale Ereignisse inert sind, das heißt, dass sie in der physischen Sphäre keine Konsequenzen haben. Diese Lehre wurde von Thomas Huxley im neunzehnten Jahrhundert d. C.

Parallelismus ist der Strom, der vorschlägt, dass mentale Ereignisse nur mentale Effekte haben und dass physische Ereignisse nur physische Effekte haben, obwohl es irgendwie scheint, dass mentale und physische Ereignisse von einander verursacht werden. Gottfried Leibniz war einer der Befürworter dieser Strömung (Robinson, 2003).

Referenzen

1. Aristoteles (1968). Von Anima. (D. Hamlyn, Hrsg.) Oxford: Clarendon Press.
2. Davidson, D. (1971). Mentale Ereignisse. (L. Foster & W. Swanson, Bearbeitung.) London: Duckworth.
3. Descartes, R. (1641). Meditation VI, in Meditationen über die erste Philosophie. (J. Cottingham, Hrsg.) Cambridge: Cambridge University Press.
4. Encyclopedia, M. (20. Juli 1998). Enzyklopädie Britannica. Abgerufen am 11. Januar 2017
5. Encyclopedia, P. (20. Juli 1998). Enzyklopädie Britannica. Abgerufen am 11. Januar 2017
6. Feigl, H. (1958). Konzepte, Theorien und das Körper-Geist-Problem. (M. Scriven & G. Maxwell, Ed.) Minneapolis: Minnesota University Press.
7. Hart, W. (1996). Ein Begleiter zur Philosophie des Geistes. (S. Guttenplan, Hrsg.) Oxford: Blackwell.
8. Hawthorne, J. (2007). Personen: Mensch und Göttlich. (P. van Inwagen und D. Zimmerman, Editionen.) Oxford: Oxford University Press.
9. Schüssel (1997). Dish: Komplette Werke. (J. Cooper, Hrsg.) Indianapolis: Hackett.
10. Robinson, H. (19. August 2003). Die Stanford Enzyklopädie der Philosophie. Abgerufen am 12. Januar 2017.
11. Stefon, M. & Bianchi, U. (27. April 2016). Enzyklopädie Britannica. Abgerufen am 12. Januar 2017.