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Was ist platonischer Dualismus?
Die Platonischen Dualismus schlägt vor, dass unsere Welt durch eine Art von unsichtbarer Linie geteilt wird, wo wichtige und dauerhafte Dinge (genannt Eidos oder Welt der Ideen) und vorübergehende Dinge, ephemere und unbedeutende (Doxa, Meinung oder sinnliche Welt) befinden sich darunter befinden .
Nach Plato müssen wir täglich danach streben, unseren Geist zu erreichen und zu erheben, so dass wir nur von den Eidos oder jener Gedankenwelt denken und beobachten.
Ebenso gibt es bei Platon keine relative Wahrheit, denn auf der Grundlage dieses Dualismus ist die Wahrheit eins und sie befindet sich auf der oberen Seite der Linie.
Philosophischer Dualismus bezieht sich auf unterschiedliche Überzeugungen, dass die Welt von zwei höchsten Kräften dominiert und geteilt wird, die intrinsisch und in manchen Fällen einander entgegengesetzt sind.
Diese Lehren versuchen zu erklären, wie das Universum erschaffen und gegründet wurde. Es gibt jedoch andere weniger formale Theorien, die einfach die Existenz von zwei verschiedenen Gesetzen und Verordnungen in der Welt erklären, die problemlos koexistieren können.
Es gibt verschiedene Autoren wie Pythagoras, Empedokles, Aristoteles, Anaxagoras, Descartes und Kant, die ihre Denkweise und die Vorstellung der Welt offengelegt haben. Mit verschiedenen Theorien wie die Welt ist in eine Art von ungerade und gleichmäßige Kraft, Freundschaft und Hass, Gut und Böse, Chaos mit Intelligenz, Leere mit dem vollen, etc. geteilt
Einer der wichtigsten Beiträge in diesem Bereich wurde jedoch von dem griechischen Philosophen Plato geleistet.
Was sind die Regeln des platonischen Dualismus?
In dem Buch Die Republik von Plato finden wir alle seine Theorien über den Dualismus aus einer ontologischen und anthropologischen Perspektive.
Theorie der Linie
Ontologisch erklärt und entlarvt Plato die Theorie, dass die gelebte Realität in zwei gegensätzliche Pole geteilt ist. Hier entsteht die berühmte "Linientheorie".
An der Spitze der Linie stehen all die vorübergehenden Dinge, die sichtbaren und greifbaren, unsere Emotionen und Wahrnehmungen. Auf dieser Seite der Linie nennt Plato es die Doxa, die sinnliche oder sichtbare Welt.
Bekannt als Eidos, am Ende der Linie, arrangiert Plato jene ewigen und zeitlosen Wesenheiten, die niemals vergehen und immer bleiben werden. Auf dieser Seite gibt es Objektivität und da ist das wahre Wesen der Dinge. Auch kann es die Welt der Ideen genannt werden.
Es sollte angemerkt werden, dass Plato zu keiner Zeit die Existenz irgendeiner dieser Realitäten verunglimpft oder leugnet. Sie lokalisiert und verleiht der Gedankenwelt oder der Verständlichkeit mehr Bedeutung, weil sie die wahre Bedeutung unserer Existenz annimmt, nämlich unseren Geist zu erheben, bis wir im Eidos leben können und unser Leben nicht durch etwas so Einfaches und Normales verunreinigen wie die Doxa.
Das Problem mit Doxa und der sensiblen Welt ist, dass es voller unvollkommener ist und unsere Erfahrungen, Vorurteile, Meinungen und Erscheinungen immer präsent sind und als eine Art Filter wirken, der uns daran hindert, das wirklich Wesentliche zu erfassen.
Warum sollten wir nach Platon von den Eidos verlangen, denken und handeln?
Wie bereits erwähnt, schlägt Plato vor, dass unsere wahre Bedeutung darin besteht, die Eidos zu erreichen, aber was sind die Gründe, die diesen Ansatz unterstützen?
Da auf der sensiblen Seite der Passagier überwiegt, gibt es in der Eidos- oder intelligiblen Welt keine personalisierten oder partiellen Realitäten. Wirklich auf dieser Seite können Sie die Wahrheit (verstanden als etwas dauerhaft und unveränderlich) und Perfektion finden.
Platon behauptete und bekräftigte, dass die Ideen, wenn sie von den Eidos denken und handeln, real und dauerhaft sind, und genau das unterscheidet die Doxa von den Eidos, die Meinung von der Wahrheit.
Schließlich ist es wichtig zu erwähnen, dass gesagt wird, dass Gedanken aus der Welt der Ideen nicht voneinander isoliert sind, sondern durch ein Konglomerat gebildet werden, das miteinander verwandt ist.
Platonischen Dualismus aus der Anthropologie
Mit mehr oder weniger ähnlichen Gedanken, aber aus einer anthropologischen Perspektive begründet Plato einen Dualismus in der menschlichen Existenz. Er glaubt, dass der Mensch zwei völlig entgegengesetzte Entitäten besitzt.
Der erste ist unser Körper, der aus der oben erklärten Allegorie der Linie zur sinnlichen Welt gehört, weil er vorübergehend und veränderlich ist.
Zweitens wird die Seele gefunden, betrachtet als jenes immaterielle, göttliche und ewige Element, das uns an das Leben bindet. Dies gehört zur Welt der Ideen, weil sie sich nie ändert und für den griechischen Philosophen unsterblich ist.
Daher sollte sich der Mensch mit seiner Seele mehr identifizieren als mit seinem Körper. In der Tat wird angenommen, dass der Körper eine Art Gefängnis ist, das uns bindet und uns daran hindert, unsere wahre Essenz zu zeigen und die anderer Menschen zu erfassen. Der Körper geht vorüber, aber die Seele bleibt.Das Erste ist ein vergängliches Ding, das Zweite ist etwas Ewiges.
Wenn man diesen Gedanken mit einer anderen, ziemlich berühmten Allegorie des Philosophen verbindet, ist es egal, welches Leben wir gelebt haben: Das Ziel ist, die Schatten zu ignorieren und die Höhlen zu verlassen.
Dies ist der wahre Weg nach dem rationalen und ignoranten Denken, das von Platon begründet wurde.
Es ist definitiv nicht leicht, unsere Subjektivität beiseite zu legen und zu versuchen, ein neues spirituelles Niveau zu erreichen. Vielleicht hat Plato utopisch gesündigt und deshalb ist es unmöglich, etwas zu tun.
Wenn jedoch jede Person bestrebt ist, von den Eidos zu leben, zu handeln und zu denken, wäre die Gesellschaft völlig anders und wir würden das Gemeinwohl erreichen.
Es tut nicht weh, sich (wie außergewöhnlich) auch immer zu bemühen, vom Rationalen zu leben und die vorübergehenden Dinge aufzugeben, auf die Sinne, Vorurteile und Subjektivitäten zu verzichten und das wahre Wesen der Dinge und das Leben selbst tiefer zu fokussieren .
Dieser Wechsel des Denkens und der Lebensweise kann nur durch Dialektik möglich sein, die als eine Technik betrachtet wird, die in der Lage ist, den Menschen aus der Welt des Sinnlichen vollständig zum Verständlichen zu führen und den Begriff des Gemeinwohls zu verstehen.
Referenzen
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