San Agustín de Hipona Biografie, Philosophie und Beiträge



Der heilige Augustinus von Hippo (354-430) war ein christlicher Philosoph und Theologe, der als einer der einflussreichsten Heiligen sowohl im Katholizismus als auch in der westlichen Philosophie galt. Er schrieb mehr als 232 Bücher, die herausragendstenBekenntnisseundDie Stadt Gottes.

Seine Ideen und Schriften waren wichtig für die Vorherrschaft des Christentums nach dem Fall des Römischen Reiches. Er gilt oft als der Vater der orthodoxen Theologie und als der größte der vier Väter der lateinischen Kirche.

St. Augustinus war stark von den lateinischen und griechischen philosophischen Traditionen beeinflusst, und er benutzte sie, um christliche Theologie zu verstehen und zu erklären. Seine Schriften bleiben immer noch herausragende Pfeiler der Orthodoxie in der Kirche.

Index

  • 1 Biographie
    • 1.1 Familie
    • 1.2 Studien
    • 1.3 Ausbildung in Philosophie
    • 1.4 Manichäismus
    • 1.5 Umwandlung
    • 1.6 Rückkehr nach Afrika
    • 1.7 Bischofsleben
  • 2 Philosophie
    • 2.1 Verständnis
    • 2.2 Ebenen des Denkens
    • 2.3 Rationale Seele
    • 2.4 Religion und Philosophie
    • 2.5 Schöpfung der Welt
    • 2.6 Reinkarnation
  • 3 Werke
    • 3.1 Bekenntnisse
    • 3.2 Die Stadt Gottes
    • 3.3 Rückzüge
    • 3.4 Buchstaben
  • 4 Beiträge
    • 4.1 Zeittheorie
    • 4.2 Sprachenlernen
    • 4.3 Den Glauben als eine Suche nach Kompression signalisieren
    • 4.4 Beeinflusste das ontologische Argument
    • 4.5 Er hat Gott als ewig und kenntnisreich der Wahrheit dargestellt
    • 4.6 Erstellt eine Theorie des menschlichen Wissens
    • 4.7 Anerkannte Weisheit als Ganzes, die zu Glück führt
  • 5 Referenzen

Biographie

Agustín de Hipona, in der Geschichte besser bekannt als Saint Augustine, wurde am 13. November 354 in Afrika in der Stadt Tagaste geboren. Sein Name ist lateinischen Ursprungs und bedeutet "wer verehrt wird".

Familie

Agustins Mutter wurde Monica genannt, und die Geschichte ihres Lebens war auch faszinierend. Als Monica jung war, entschied sie, dass sie ihr Leben dem Gebet widmen wollte und dass sie nicht heiraten wollte. Seine Familie arrangierte jedoch, dass er dies mit einem Mann namens Patricio tun sollte.

Patricio zeichnete sich dadurch aus, dass er ein Arbeiter war, aber gleichzeitig war er nicht gläubig, feierte und vermischte sich. Obwohl er ihn nie geschlagen hatte, schrie er ihn an und brach jedes Unbehagen aus, das er fühlte.

Das Ehepaar hatte 3 Kinder, von denen das älteste Agustín war. Patricio war nicht getauft worden, und Jahre später, vielleicht wegen Monicas Verurteilung, tat er das im Jahr 371. Ein Jahr nach der Taufe, im Jahr 372, starb Patricio. Zu dieser Zeit war Agustín 17 Jahre alt.

Studien

In seinen frühen Jahren wurde Agustín als ein extrem ungeordneter, rebellischer und sehr schwer zu kontrollierender junger Mann charakterisiert.

Als Patricio noch lebte, beschlossen er und Monica, nach Cartago, der Hauptstadt des Staates, zu ziehen, um Philosophie, Rhetorik und Literatur zu studieren. Während dort Agustin entwickelte seine rebellische Persönlichkeit und weg vom Christentum.

Darüber hinaus begann in Karthago, sich für das Theater zu interessieren, und hatte akademische Erfolge, die ihn Popularität und Lob gewinnen ließen.

Später reiste Agustín in die Stadt Madaura, wo er Grammatik studierte. Zu dieser Zeit fühlte er sich von der Literatur angezogen, besonders von jener, die klassischen griechischen Ursprungs war.

Der Kontext, den Agustín in seiner Studentenzeit erlebte, war geprägt von der Hingabe an die Exzesse und der Freude an Ruhm und Bekanntheit, obwohl er seine Studien nie aufgab.

Ausbildung in Philosophie

Agustín hatte sich in Bereichen wie Rhetorik und Grammatik ausgezeichnet und einige Philosophie studiert, aber es war nicht sein stärkster Punkt. Dies änderte sich jedoch im Jahr 373, als Agustín 19 Jahre alt war.

Zu dieser Zeit hatte er Zugang zu dem Buch Hortensiusvon Cicero geschrieben, eine Arbeit, die ihn sehr inspirierte und ihn dazu brachte, sich ganz dem Lernen der Philosophie zu widmen.

In der Mitte dieses Zusammenhangs wusste Agustín, wer die Mutter seines ersten Sohnes war, einer Frau, mit der er etwa 14 Jahre lang verwandt war. Sein Sohn wurde Adeodato genannt.

In seiner beständigen Suche nach der Wahrheit betrachtete Agustín verschiedene Philosophien, ohne diejenige zu finden, mit der er zufrieden war. Unter den berücksichtigten Philosophien war der Manichäismus.

Manichäismus

Augustinus schloss sich dem manichäischen Glauben an, der sich vom Christentum unterschied. Als er nach Hause zurückkehrte und seiner Mutter davon erzählte, vertrieb sie ihn aus seinem Haus, weil er nicht zugab, dass Agustín nicht dem Christentum anhing. Die Mutter hoffte immer, dass ihr Sohn zum christlichen Glauben konvertieren würde.

Tatsächlich folgte Augustinus der manichäischen Doktrin mehrere Jahre, gab sie aber mit Enttäuschung auf, als er erkannte, dass es eine Philosophie war, die Einfachheit unterstützte und eine passive Handlung des Guten in Bezug auf das Böse begünstigte.

Im Jahr 383, als er 29 Jahre alt war, beschloss Agustín, nach Rom zu reisen, um zu lehren und seine Suche nach der Wahrheit fortzusetzen.

Seine Mutter wollte ihn begleiten, und im letzten Moment machte Agustín ein Manöver, durch das er das Schiff besteigen konnte, auf dem er reisen und seine Mutter auf dem Boden liegen lassen wollte. Monica nahm jedoch das nächste Boot in Richtung Rom.

In Rom erlitt Augustinus eine Krankheit, bei der er im Bett lag.Bei der Genesung intervenierte der Präfekt von Rom und sein persönlicher Freund Símaco, so dass Agustín benannt wurde magister rethoricae in der Stadt, die heute Mailand ist. Zu dieser Zeit blieb Agustín Meister der manichäischen Philosophie.

Umwandlung

Zu diesem Zeitpunkt begann Agustín mit dem Ambrosio, dem Erzbischof von Mailand, zu interagieren. Durch die Intervention seiner Mutter, die bereits in Mailand war, besuchte er die Vorträge von Bischof Ambrose.

Ambrosios Worte fielen tief in Agustín ein, der diese Figur bewunderte. Durch Ambrosio lernte er die Lehren des griechischen Plotins, eines neoplatonischen Philosophen, sowie die Schriften des Paulus von Tarsus, besser bekannt als der Apostel Paulus, kennen.

All dies war das perfekte Szenario für Agustín, sich dafür zu entscheiden, dem manichäischen Glauben zu folgen (nach 10 Jahren, ein Adept zu sein) und den christlichen Glauben anzunehmen, indem er zum Christentum konvertierte.

Seine Mutter war sehr glücklich über die Entscheidung des Sohnes, er organisierte die Taufzeremonie und er suchte nach einer zukünftigen Frau, die nach ihr an das neue Leben angepasst war, das Agustín nehmen wollte. Augustine entschied jedoch, nicht zu heiraten, sondern in Abstinenz zu leben. Die Konvertierung von Augustinus erfolgte im Jahr 385.

Ein Jahr später, im Jahre 386, widmete sich Augustinus ganz dem Studium und dem Studium des Christentums. Er zog mit seiner Mutter nach Casiciaco, einer Stadt in der Nähe von Mailand, und gab sich der Meditation hin.

Es war am 24. April des Jahres 387, als Augustinus schließlich von Bischof Ambrose getauft wurde; Ich war 33 Jahre alt. Monica, die Mutter, starb kurz darauf.

Rückkehr nach Afrika

Agustín kehrte nach Tagaste zurück und verkaufte bei seiner Ankunft seine Güter, spendete das Geld an die Armen und zog zusammen mit einigen Freunden in ein kleines Haus, wo er ein monastisches Leben führte. Ein Jahr später, im Jahr 391, wurde er aufgrund der von der Gemeinde selbst vorgenommenen Ernennung zum Priester ernannt.

Es wird gesagt, dass Augustine diese Verabredung nicht wollte, aber am Ende nahm er es an; Dasselbe geschah, als er 395 zum Bischof ernannt wurde. Von diesem Moment an zog Agustín in das Bischofshaus, das er in ein Kloster umwandelte.

Bischöfliches Leben

Als Bischof hatte Augustinus viel Einfluss auf verschiedene Themen und predigte in verschiedenen Kontexten. Zwischen den wichtigsten Räumen betonen sie die III. Regionalräte von Hippo, die im Jahr 393 gefeiert wurden und die III. Regionalräte von Karthago, die im Jahr 397 stattfanden.

Außerdem nahm er 419 an den IV. Räten von Karthago teil. In beiden Räten Karthagos fungierte er als Präsident. Zu dieser Zeit schrieb er die wichtigsten Werke seines Lebens: Die Stadt Gottes und Bekenntnisse.

Augustin starb am 28. August des Jahres 430 im Alter von 72 Jahren. Derzeit befindet sich sein Körper in der Basilika San Pietro in Ciel d'Oro.

Philosophie

Augustin schrieb über die sogenannten Schiedsinstanzen der Vernunft, die Mathematik, Logik und gesunden Menschenverstand sind.

Er stellte fest, dass diese Beispiele nicht von den Sinnen kommen, sondern von Gott kommen, da sie universelle, beständige Elemente sind und nicht aus dem Verstand des Menschen kommen können, sondern etwas, das diesem überlegen ist.

Die Eigentümlichkeit dieser Annäherung Augustins an Gott besteht darin, daß er ihm den Ursprung dessen zuschreibt, was er die arbitralen Instanzen der Vernunft durch Gedanken nannte, nicht von Naturelementen oder die von den Sinnen wahrgenommen werden können.

Verständnis

Für Augustin kann Verständnis nur durch Gott erlangt werden. Er deutete an, dass der Mensch die Wahrheit der Dinge nur verstehen kann, wenn er Hilfe von Gott bekommt, da dies dem Ursprung aller Dinge und der existierenden Wahrheiten entspricht.

Augustinus erklärte, dass die Erlangung dieser Wahrheit aus der Selbstbeobachtung gemacht wird, durch das, was er Vernunft oder Seele nannte, deren Wesen Gott ist.

Das heißt, die Sinne sind nicht der Weg, um die Wahrheit der Dinge zu verstehen. Denn das, was durch die Sinne erlangt wird, ist nicht dauerhaft, geschweige denn ewig. daher ist dieses Wissen nicht transzendent.

Eine andere der Ideen, die er präsentierte, war die Diskordanz des Menschen die ganze Zeit, auf der Suche nach etwas, das seinen ewigen Durst stillt.

Nach Augustinus ist das so, weil das Ende dieser Suche Gott ist; der Mensch kommt von Gott, also kannte er schon das Höchste, und in seinem Aufenthalt auf Erden bekommt er nichts, um ihn zu befriedigen, weil nichts mit diesem Gott verglichen wird.

Ebenen des Denkens

Augustinus hat die Existenz von drei Hauptebenen des Verstehens bestimmt: Es geht um Empfindungen, rationelles Wissen und Weisheit selbst.

Empfindungen sind der grundlegendste und wichtigste Weg, um Wahrheit und Realität zu begegnen. Dieses Element wird mit Tieren geteilt, weshalb es als einer der primitivsten Mechanismen gilt, um Wissen zu erlangen.

Auf der anderen Seite befindet sich rationelles Wissen in der Mitte der Leiter. Es ist typisch für Menschen und hat damit zu tun, Gedanken in die Tat umzusetzen.Durch Sensibilität erhält der Mensch Kenntnis von dem, was Agustín als sensible Objekte bezeichnet.

Das charakteristische Element dieses rationalen Wissens besteht darin, dass die Sinne berücksichtigt werden, um diese materiellen und materiellen Elemente zu verstehen, aber durch den Geist ist es möglich, sie zu analysieren und sie aus den ewigen und nicht-körperlichen Modellen zu betrachten.

Schließlich steht ganz oben auf der Liste die Weisheit, die in Betracht gezogen wird, wenn Menschen die Fähigkeit haben, ewiges, transzendentales und wertvolles Wissen zu erwerben, ohne dies über die Sinne zu tun.

Anstatt die Sinne zu benutzen, kommen Wesen durch Introspektion und die Suche nach der Wahrheit in jedem, das von Gott vertreten wird, zur Erkenntnis.

Für Augustinus ist Gott die Grundlage aller existierenden Modelle und Normen sowie aller Ideen, die in der Welt entstehen.

Rationale Seele

Es ist wichtig, ein grundlegendes Konzept von Augustins Denken zu betonen. Er dachte, dass die Seele das Vehikel war, durch das man Wissen erlangen konnte, oder die Ideen aller Dinge, die in der Gestalt Gottes verkörpert waren.

Augustinus stellte jedoch fest, dass nur die vernünftige Seele dieses Wissen erreichen konnte. Diese Auffassung von Rationalität ist eine Reflexion, dass er die Bedeutung der Vernunft und seine Auffassung, dass sie kein Feind des Glaubens sei, allgemein anerkannte.

Zum Bedürfnis nach Rationalität fügt Augustin hinzu, dass die Seele vollständig durch die Liebe zur Wahrheit und die Liebe zu Gott motiviert sein muss, damit sie auf das wahre Wissen zugreifen kann.

Religion und Philosophie

Agustín wies mehrmals darauf hin, dass der Glaube und der Grund nicht unvereinbar seien, sondern sich gegenseitig ergänzten. Für ihn war das wahre Gegenteil des Glaubens nicht Vernunft, sondern Zweifel.

Eine seiner Maximen war "verstehe, damit du glauben kannst und glaube, dass du es verstehen kannst", und betone, dass du dich zuerst selbst verstehen und dann in der Lage sein musst zu glauben.

Für Augustinus war der Höhepunkt der Philosophie das Christentum. Daher wurde für diesen Philosophen Weisheit mit dem Christentum assoziiert und Philosophie wurde mit Religion assoziiert.

Agustín hat festgelegt, dass Liebe der Motor ist, der sich bewegt und motiviert, nach der Wahrheit zu suchen. Zur gleichen Zeit wies er darauf hin, dass die Quelle dieser essentiellen Liebe Gott ist.

Ebenso erklärte er, dass Selbsterkenntnis eine weitere Gewissheit sei, von der sich Menschen sicher sein können, und dass sie auf Liebe basieren muss. Für Augustinus war die Freude über die Selbsterkenntnis und die Wahrheit volles Glück.

Schöpfung der Welt

Agustín war mit der Lehre des Kreationismus einverstanden, indem er darauf hinwies, dass Gott alles erschaffen hat, was existiert, und dass diese Schöpfung aus dem Nichts erzeugt wurde, weil nichts vor Gott existiert haben konnte.

In ihren Konzeptionen gab es jedoch auch Raum für die Evolutionstheorie, da es wahr ist, dass Gott die grundlegenden Elemente der Schöpfung hervorgebracht hat, dass diese Elemente später jedoch weiter entwickelt wurden und alles hervorbrachten, was danach existierte. .

Reinkarnation

Agustín stellte fest, dass der Mensch Gott bereits erkannt hatte, weil er in ihm erzeugt wurde und dass er derjenige ist, zu dem er sein Leben lang auf diesem Planeten zurückkehren möchte.

In Anbetracht dessen kann dieses Argument mit einem der wesentlichen Grundsätze der Theorie der platonischen Reminiszenz in Verbindung gebracht werden, die darauf hinweist, dass Wissen dem Erinnern gleich ist.

Im Fall von Agustíns Interpretation stimmt diese Überlegung jedoch nicht ganz mit seinem Gedanken überein, da er ein eiserner Verführer der Reinkarnation war, so dass er mehr mit dem wesentlichen Begriff des Christentums identifizierte, nach dem die Seele nur existiert einmal, nicht mehr.

Funktioniert

Die Werke Augustins waren umfangreich und vielfältig. Im Folgenden beschreiben wir seine wichtigsten und wichtigsten Publikationen:

Bekenntnisse

Dieses autobiographische Werk wurde ungefähr im Jahr 400 geschrieben. In diesem Augustinus erklärt er die Liebe zu Gott durch die Liebe zu seiner eigenen Seele, die im Wesentlichen Gott darstellt.

Die Arbeit besteht aus 13 Büchern, die ursprünglich in einem einzigen Band agglutiniert wurden. In dieser Arbeit erzählt Agustín, wie seine rebellische Jugend von Spiritualität war und war, und wie er zum Christentum konvertierte.

Bekenntnisse Es gilt als die erste Autobiographie, die im Westen geschrieben wurde, und konzentriert sich besonders auf die Erzählung des Evolutionsprozesses, der von seiner Jugend bis zu seiner christlichen Bekehrung gedacht hatte.

Das Hauptelement von Bekenntnisse es ist die Wichtigkeit, die dem inneren Wesen gegeben wird, es zu beobachten, darauf zu hören und darüber zu meditieren.

Für Augustinus ist es durch Selbsterkenntnis und die Annäherung der Seele möglich, Gott und damit das Glück zu erreichen. Diese Arbeit gilt als ein Meisterwerk der europäischen Literatur.

Die Stadt Gottes

Der ursprüngliche Titel dieses Buches war Die Stadt Gottes gegen die Heiden. Es besteht aus 22 Büchern, die am Ende von Agustins Leben geschrieben wurden. Er musste es etwa 15 Jahre schreiben, vom Jahr 412 bis zum Jahr 426.

Diese Arbeit wurde im Rahmen des Falles des Römischen Reiches geschrieben, als Folge der von den Anhängern des Westgotenkönigs Alarich I. begangenen Stätte. Im Jahr 410 kamen sie nach Rom und plünderten die Stadt.

Einige Zeitgenossen Augustins deuteten an, dass der Untergang des Römischen Reiches auf den Aufstieg des Christentums und damit auf den Verlust der wesentlichen Bräuche dieser Zivilisation zurückzuführen sei.

Historische Gesetze

Augustinus war damit nicht einverstanden und wies darauf hin, dass es die sogenannten historischen Gesetze sind, die bestimmen, ob ein Reich steht oder verschwindet. Nach Augustin können diese Gesetze nicht von Menschen kontrolliert werden, da sie diesen überlegen sind.

Für Augustine ist die Geschichte nicht linear, sondern bewegt sich in einer Welle, Rücken und Vorwärtsbewegungen, und gleichzeitig ist eine Bewegung vorgegeben. Das ultimative Ziel all dieser Bewegung der Geschichte ist es, das Höchste zu erreichen: die Stadt Gottes.

Das zentrale Argument der Arbeit Die Stadt Gottes ist zu vergleichen und zu konfrontieren, was Augustinus die Stadt Gottes nannte, die den Tugenden, Spiritualität und guten Taten entspricht, mit der heidnischen Stadt, verbunden mit Sünde und anderen als dekadent angesehenen Elementen.

Für Augustinus wurde die Stadt Gottes in einer Motivation verkörpert, die die Liebe Gottes, repräsentiert durch die Kirche, repräsentiert.

Stattdessen war die Motivation, die mit der sogenannten heidnischen Stadt oder Stadt der Männer verbunden war, Liebe für sich selbst, und der Vertreter dieser Liebe war der Staat.

Wie wir gesehen haben, sind die Städte, auf die sich Augustinus bezieht, nicht physisch, sondern Vorstellungen und Formen des Denkens, die dazu führen, sich der Spiritualität zu nähern oder sich von ihr zu entfernen.

Theologie und Politik

In diesem Buch spricht Agustín über den abergläubischen Charakter und die Absurdität, dass es für ihn ist, nur an einen Gott zu glauben, weil etwas dafür erhalten wird.

In diesem Buch betont Augustinus darüber hinaus die Trennung zwischen Politik und Theologie, da er zu jeder Zeit erklärte, seine Lehre sei nicht politisch, sondern geistig.

Nach Ansicht verschiedener Augustiner-Forscher hat die größere Bedeutung dieser Arbeit damit zu tun, dass dieser Philosoph dort eine besondere Interpretation der Geschichte vorstellte, die darauf hinweist, dass es etwas gibt, was Fortschritt genannt wurde.

Es wird geschätzt, dass Augustinus der erste Philosoph war, der den Begriff des Fortschritts in die Philosophie der Geschichte einbezog.

Zieht sich zurück

Dieses Buch wurde von Agustín gegen Ende seines Lebens geschrieben, und darin analysierte er die verschiedenen Werke, die er veröffentlichte, und hob die wichtigsten Elemente jedes einzelnen sowie die Elemente hervor, die ihn dazu veranlassten, sie zu schreiben.

Gelehrte der Arbeit von Agustín haben angedeutet, dass diese Arbeit, auf eine Kompilationsweise, ein sehr nützliches Material ist, um genau zu verstehen, wie sich der Gedanke entwickelt hat.

Briefe

Dies entspricht einer Zusammenstellung persönlicher Art, in der die mehr als 200 Briefe, die Agustín an verschiedene Menschen sandte, in Betracht gezogen werden und in denen er über seine Lehre und seine Philosophie sprach.

Gleichzeitig erlauben uns diese Briefe zu verstehen, welchen großen Einfluss Agustín auf verschiedene Persönlichkeiten hatte, da 53 von ihnen von Menschen geschrieben wurden, an die er einen Brief gerichtet hatte.

Beiträge

Theorie der Zeit

In seinem Buch BekenntnisseSt. Augustine wies darauf hin, dass die Zeit Teil einer gegebenen Ordnung im menschlichen Geist ist. Für ihn gibt es keine Gegenwart ohne Vergangenheit, geschweige denn eine Zukunft ohne Gegenwart.

Aus diesem Grund erwähnt er, dass die Gegenwart vergangener Erfahrungen in Erinnerung gehalten wird, während die Gegenwart gegenwärtiger Erfahrungen in naher Zukunft etabliert wird.

Damit brachte er zum Ausdruck, dass er selbst beim Erinnern den Menschen in einer Gegenwart hält (den Moment durchlebt) und wenn er von zukünftigen Handlungen träumt.

Sprachenlernen

Er brachte große Gedanken über die menschliche Sprache mit sich und bezog sich auf die Art und Weise, in der Kinder lernen, durch die Umwelt und die Assoziation zu sprechen.

Ebenso versicherte er, dass man mit der Sprache nur lehren wolle, denn wenn man selbst nach etwas Unbekanntem fragt, darf derjenige, der die Antwort hat, darüber nachdenken, was er sagen wird, und seinen Standpunkt frei äußern.

Auf der anderen Seite wies er darauf hin, dass Sprache durch das Gedächtnis gelehrt und erlernt wird, das in der Seele gespeichert und mit Gedanken externalisiert wird, um mit Menschen zu kommunizieren.

Er betonte auch, dass das Gebet eine Methode der Kommunikation sei, die in der Seele aufrechterhalten werde, und die nur dazu diente, direkt mit Gott zu kommunizieren, um Sorgen und Fan-Hoffnungen zu beruhigen.

Den Glauben als eine Suche nach Kompression signalisieren

Der heilige Augustinus bekräftigte, man müsse "glauben zu verstehen" und damit auf den Glauben als die vollkommene Methode des Verstehens hinweisen, da er die Grundlage eines Zeugnisses und einer Wahrheit sei, durch den Grund des Gefühls.

Auf dieser Grundlage lud er die Christen ein, die Realität gemäß ihrem Glauben und den auferlegten Lehren zu verstehen, so dass sie bemerken würden, dass alles in Beziehung steht. Solange der Glaube der Vernunft nicht gleichgültig war, würde ein volles Verständnis entstehen.

Beeinflusste das ontologische Argument

Seine Schriften, die sich auf den christlichen Glauben bezogen, stärkten das ontologische Argument und machten deutlich, dass Gott ein Wesen wie kein anderes sein konnte, jemand Erhabenes und Höchstes, der den Gläubigen erklärte, dass das Wissen um ihn die Wahrheit kannte.

Er hat Gott als ewig und kenntnisreich der Wahrheit dargestellt

Für Augustinus war der Mensch in der Lage, universelle Wahrheiten zu lernen, sogar über das Wissen des Menschen. Durch das Verständnis der Absichten Gottes wurde Weisheit erlangt, weil er die ewige Wahrheit war.

Er schuf eine Theorie des menschlichen Wissens

Aufgrund seiner Wahrnehmung des Wissens erstelle ich eine Theorie, die als "Göttliche Erleuchtung" bekannt ist, wo er erwähnt, dass Gott in der Lage ist, den menschlichen Geist zu erleuchten und Wissen zu vermitteln, indem er ihm die göttlichen Wahrheiten gewährt.

Wer also Gott kennt und seiner universellen Wahrheit sicher ist, kann Geheimnisse enthüllen.

Anerkannte Weisheit als Ganzes, die zu Glück führt

In der Philosophie Platons gestärkt, verstand Weisheit als eine einzigartige Glückseligkeit, darum sicher, dass der Mann, der die Wahrheit kannte, glücklich sein würde, denn darin war auch die Liebe.

Referenzen

  1. Kenneth R. Proben. Top Thus Things Agustine trug zur Philosophie teil I. (2012). Veröffentlicht unter Gründe.org
  2. Frederick Copleston, Eine Geschichte der Philosophie, vol. 2. (New York, 1993. Von minerva.elte.hu
  3. Hal M. Helms (Ausgaben). Die Bekenntnisse von Saint Agustin. (USA, 2010). Abgerufen unter www.paracletepress.com/ samples / exc-confessions-of-augustine-essential.pdf
  4. Stanford Enzyklopädie der Philosophie. Göttliche Erleuchtung (2015). Recuperado en plato.stanford.edu
  5. Beryl Seckington. Göttliche Erleuchtung und Offenbarung, die Augustinische Theorie des Wissens. (2005). Wiederhergestellt in agustinianparadigm.com.