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Carl Jung Theorie und Biographie
Carl Jung (26. Juli 1875 - 6. Juni 1961) war ein Schweizer Psychiater und Psychotherapeut, der analytische Psychologie gründete. Seine Arbeit ist immer noch einflussreich in der Psychiatrie, aber auch in Philosophie, Anthropologie, Literatur und Religionswissenschaften. Er war ein produktiver Schriftsteller, obwohl viele seiner Werke nicht bis zu seinem Tod veröffentlicht wurden.
Er war einer von Freuds Schülern, die sich später von ihm trennten, um seine eigene Persönlichkeitstheorie und sein eigenes therapeutisches Modell zu entwickeln. Der Strom psychologischen Denkens, den Carl Jung schuf, ist bekannt als tiefe Psychologie.
Mit der Freudschen Theorie als Hintergrund und dem grundlegenden psychoanalytischen Modell hat Carl Jungs Arbeit einige der wichtigsten psychodynamischen Ideen umgestürzt. Zum Beispiel, während Freud von der Existenz des Unbewussten sprach, fügte Jung hinzu, dass es auch etwas gab, das kollektives Unbewusstes genannt werden könnte.
Seine Theorie basiert auf mehreren zentralen Postulaten: das zuvor erwähnte kollektive Unbewusste als Teil der Selbsteinteilung, die Existenz der Archetypen, die Dynamik der Psyche, Synchronizität und ihr Persönlichkeitsprofil, das auf Introversion und Extrovertiertheit ausgerichtet ist, hinzugefügt zu den Funktionen der Persönlichkeit.
In diesem Artikel werden die Hauptkonzepte von Carl Jungs Theorie im Detail und auf einfache Art und Weise erläutert. Und andere Artikel werden sich viel mehr auf die faszinierende Welt der Archetypen ausdehnen. Auf diese Weise werden sie besser verstehen können, woraus die tiefgründige Psychologie dieses großen Autors besteht.
Es muss daran erinnert werden, dass Jung, abgesehen davon, dass er ein großer Forscher war, der sich auf die harten Daten der Wissenschaften konzentrierte, auch ein großer Leser aller Arten von Mythologien in der Welt war. Dieses Wissen über den universellen Umgang mit Symbolik ist in seiner Theorie genauso wichtig wie jeder andere Befund, der von der Wissenschaft in ihrer kältesten Form gemessen werden kann.
Carl Jung zu studieren, bedeutet also, eine Mischung zu studieren, die zwischen Wissenschaft und Mystik manchmal schwer zu verdauen ist. Aber wenn das richtige Lesen gegeben ist, kann der wissenschaftliche Charakter, den dieser Autor in seinem Leben verfolgt, aufgeklärt werden. Das Ziel dieses Artikels ist es, Jung zu zeigen und ihn von den Missverständnissen zu befreien, die er über die Jahre aufgebaut hat.
Frühes Leben von Carl Jung
Es war Kessewil, eine kleine Schweizer Stadt, die Carl Gustav Jung am 26. Juli 1875 geboren sah. Aus einer gebildeten Familie stammte Carl nicht heraus und begann sein Lateinstudium im Alter von 6 Jahren. Es dauerte nicht lange, um polyglott zu werden und viele tote Sprachen zu beherrschen.
Bevor er sich für ein Medizinstudium an der Universität Basel entschied, hatte er einen ersten und kurzen Zugang zur Archäologie. Schon in der Medizin spezialisierte er sich auf Psychiatrie und arbeitete Seite an Seite mit Kraft-Ebing, einem renommierten Neurologen seiner Zeit. Nach seinem Abschluss arbeitete er am Psychiatrischen Krankenhaus Burghöltzli in Zürich.
Dort arbeitete er mit Eugene Bleuler zusammen, der ihn in seinen Theorien über Schizophrenie leitete. Auch in dieser Zeit heiratete er, unterrichtete an der Universität Zürich und nahm private Beratungen mit, wo er die Methode der Wortassoziationen entwickelte. Methode, die er mit Freud teilen wird, den er bewunderte, als er ihn 1907 in Wien traf.
Obwohl Freud ihn fast als Erbe des psychoanalytischen Throns einstufte, teilte Jung nie alle Ideen seines Kollegen. So schnell wie 1909 begannen die beruflichen Beziehungen und Freundschaften ihre ersten Reibereien zu zeigen. Und irgendwie würde die fruchtbarste Zeit in der Arbeit von Carl Jung beginnen.
Nach dem Ersten Weltkrieg hatte Jung die Möglichkeit, zu vielen Stammesorten der Welt zu reisen, was ihm half, seine Theorien zu reifen. Sein Wunsch, eine befriedigende wissenschaftliche Erklärung für seine Ideen zu finden, veranlaßte ihn, die Veröffentlichung vieler (z. B. die Theorie der Synchronizität) bis zu seinem Tod hinauszuzögern.
Seit seiner Pensionierung im Jahre 1946, im Alter von 71 Jahren, war er fast ein Jahrzehnt später, 1955, als seine Frau starb, vom öffentlichen Leben isoliert. Carl Jung würde 6 Jahre später, 1961, im Alter von 86 Jahren sterben und der Welt ein großes Vermächtnis hinterlassen, in tiefem Verständnis der Psyche, kaum überwindbar.
Teilung des Selbst in der Tiefenpsychologie
Die Psyche oder das "Ich" ist innerhalb der Jungschen Theorie in drei Komponenten unterteilt: das Selbst, das persönliche Unbewusste und das kollektive Unbewusste. Der erste und der zweite tragen große Ähnlichkeit mit den Freudschen Beschreibungen dieser Elemente, die in beiden Theorien üblich sind. Aber das kollektive Unbewusste ist für Jungs Ansatz einzigartig.
Das "Ich" bezieht sich in sehr einfachen Worten auf das Bewusstsein; das heißt, der Teil jedes Subjekts, der für Ideen, Erinnerungen, Lernen und mehr verantwortlich ist, oder die ohne Filter vom Bewusstsein aus zugänglich sind. Ein Beispiel wären die Gesichter, an die wir uns erinnern, was wir versichern, dass wir freitags gerne tun, usw.
Das persönliche Unbewusste bezieht sich im weiteren Sinne auf das, was zu diesem Zeitpunkt nicht bewusst ist.Es ist möglich, dass ein unbewusster Inhalt mit mehr oder weniger Anstrengung bewusst wird; Aber bis es das Bewusstsein erreicht, während es Filter gibt, die es von ihm trennen, werden sie als bewusstlos betrachtet.
Wenn also ein Subjekt in der Vergangenheit ein philosophisches Konzept erlernt hat, aber zu diesem Zeitpunkt nicht benötigt oder daran interessiert ist, ist es nun Teil seines Unbewussten. Das, obwohl nur eine kleine Erwähnung des Begriffes genügt, um es zum Bewusstsein zu bringen. Aber es gibt auch unzugänglichere unbewusste Inhalte.
Manchmal versucht die Psyche eines Individuums ihn vor einer Erinnerung oder einem Gedanken zu schützen, der schwer zu sehen ist und dafür unterdrückt er (löscht, vergisst, hinter einem mentalen Damm) diesen Inhalt. Somit wäre dies ein unbewusster Inhalt, aber es wäre nicht leicht, es ins Bewusstsein zu bringen, noch kann es nach Belieben getan werden.
Ein Beispiel wäre eine Person, die ein Kindheitstrauma erlitten hat (es könnte ein sexueller Missbrauch sein), und um sich vor dieser schmerzhaften Erinnerung zu schützen, sendet die Psyche diese Erinnerung an das Unbewusste und das Subjekt kann sich nicht daran erinnern, noch weiß er, dass er es vergessen hat.
Wie man sieht, ähnelt das persönliche Unbewusste von Carl Jung dem Vorbewussten und Unbewussten von Freud, genauso wie das "Ich" von Carl Jung dem Freudschen Bewusstsein ähnlich ist. Es wäre notwendig, sich dem Konzept des kollektiven Unbewussten zu nähern, um die Unterschiede zwischen beiden Theorien besser zu verstehen.
Das kollektive Unbewusste der Jungschen Theorie
Das kollektive Unbewusste wird auch von anderen Autoren, wie C. George Boree, "psychische Vererbung" genannt, Wörter, die helfen, die Implikationen dieses Konzeptes besser zu verstehen. Genauso wie die Genetik die Karte der von unseren Vorfahren ererbten Beiträge trägt, trägt das kollektive Unbewußte dieselbe Karte, aber die psychische.
Und genauso wie Sie (im vollen Sinne des Wortes) nicht wissen können, welchen genetischen Inhalt wir geerbt haben, gibt es kein Bewusstsein für dieses Reservoir kollektiver Erfahrungen. Aber in beiden Fällen ist es ebenso offensichtlich, dass sie die Art und Weise des Handelns und Verstehens der Welt jedes Einzelnen beeinflussen.
Vereinfacht gesagt, ist das kollektive Unbewusste die Summe aller persönlichen Unbewussten, sowohl der Lebenden als auch der Toten, aller menschlichen Kulturen. Aber obwohl dies wie eine mystische Idee erscheint, ist es fest mit Logik und Wissenschaft verbunden.
Es ist das kollektive Unbewusste, das zum Beispiel erlaubt, dass die Inhalte von Träumen und Albträumen seit Generationen in verschiedenen Gesellschaften wiederholt wurden, die niemals miteinander in Kontakt standen. Wie viele religiöse Vorschriften, viele der Fiktion (Geschichten, Mythen, etc.), die wir kennen, neben anderen gemeinsamen Erfahrungen.
Nehmen wir also an, dass dieses kollektive Unbewusste einen spezifischen Raum in unserer Psyche hat, der Teil des genetischen Codes der Spezies ist, oder jede andere mögliche Erklärung, die Art und Weise, wie sie auf die Welt und ihre Menschen reagiert. Die Archetypen wären nach Jung der Hauptinhalt des kollektiven Unbewußten.
Der Archetyp in der Theorie von Carl Jung
Wie bereits erwähnt, sind die Archetypen der Inhalt des kollektiven Unbewussten. In diesem Artikel wird das Thema der Archetypen jedoch nicht im Detail diskutiert, da es aufgrund seiner Bedeutung in den Jungschen Theorien notwendig ist, einen ganzen Artikel zu widmen.
Archetypen beschreiben die Tendenz jeder Person, die Realität auf spezifische Weise zu erfahren. Aber wir müssen beachten, dass dieser Trend angeboren ist. Zum Beispiel wird angesichts eines Hindernisses, das verhindert, dass das Lernen eines Themas oder eines anderen Ziels erreicht wird, jeder eine Tendenz darüber haben, wie er es erlebt und wie es reagiert.
Von den Archetypen ist am bekanntesten, dass sie unter der Figur der symbolischen Entitäten oder Charaktere (die Mutter, der Held, der Schatten, das Tier usw.) dargestellt werden. Diese symbolischen Figuren repräsentieren also Aspekte unserer Psyche und deren Interaktion.
Mit anderen Worten erlauben sie uns, unsere Psyche auf eine organisierte Weise zu verstehen. Und für das Psychotherapie-Modell, das auf Jungschen Theorien basiert, ist es grundlegend für die Reorganisation und Umstrukturierung der Psyche jedes Individuums. Daher die Bedeutung dieses Jungschen Konstrukts und die Notwendigkeit, ihm einen vollständigen Artikel zu widmen.
Die Dynamik des Psychismus in der Jungschen Theorie
Wie jede psychoanalytische Theorie basiert auch Jungs Theorie auf der Dynamik der Komponenten der Psyche. Für die Tiefenpsychologie gibt es drei Prinzipien, die diese Dynamik bestimmen: das Prinzip der Gegensätze, das Prinzip der Äquivalenz und das Prinzip der Entropie. Als nächstes wird jeder von ihnen genauer erläutert.
Das Prinzip der Gegensätze
Es basiert auf der Prämisse, dass jeder Gedanke, den der Mensch hat, sofort einen vom entgegengesetzten Typ erzeugt. Zum Beispiel gibt es für jeden Gedanken, den du hast, anderen zu helfen, einen, der dich dazu treibt, es nicht zu tun oder Hindernisse auf deinem Weg zu setzen. Obwohl dies die meiste Zeit unbewusst geschieht.
Diese ständige Anwesenheit von Gedanken, Ideen, Wünschen und mehr von einer entgegengesetzten Art erzeugt laut Jung psychische Energie.Diese Energie oder Kraft der Psyche ist dem Freud'schen Libido-Konzept ähnlich und erlaubt dem Menschen, etwas zu tun.
Metaphorisch funktioniert das Prinzip der Gegensätze ähnlich wie eine Batterie, die auch zwei entgegengesetzte Pole hat, und das erzeugt die Energie. Je größer der Kontrast oder der Gegensatz der Gedanken und Ideen ist, desto stärker wird die psychische Energie sein. Aber es kann auch erhebliche Nachteile geben.
Das Prinzip der Äquivalenz
Es leitet sich von dem vorhergehenden ab und erklärt, dass die Energie, die aus der Opposition resultiert, gleichmäßig auf beide Pole verteilt ist. Dies erlangt eine große Bedeutung, während das Verhalten des Individuums fast nie beide Pole erfüllt und einer dieser beiden Pole unbeaufsichtigt bleibt, mit Energie, die nicht verwendet wurde.
Zum Beispiel, wenn jemand die Idee hat, einem Bettler zu helfen und gleichzeitig die Idee des Ignorierens entsteht, aber schließlich entscheidet, ihm zu helfen, da die psychische Energie gleichmäßig in beiden Polen verteilt war, war derjenige derjenige, der die Idee des Ignorierens behandelte unbeaufsichtigt und jetzt gibt es einen Überrest von Energie, den unsere Psyche benutzen wird.
Die Anpassung des Menschen an die Umwelt hängt davon ab, wie diese verbleibende Energie verwaltet wird. Wenn man diesen Gedanken bewusst akzeptiert (zum Beispiel den Bettler ignorierend), wird Energie verwendet, um das psychische Funktionieren zu verbessern. Wenn es nicht akzeptiert wird, wird die Energie in der Bildung von Komplexen verwendet.
Diese Komplexe haben mit den Interpretationen zu tun, die das Subjekt über ihre Gedanken macht. Das persönliche Unbewusste ist amoralisch; hält prinzipiell nichts für gut oder schlecht. Diese Etiketten werden von jeder Person gestellt. Und viele Komplexe haben damit zu tun, dass sie die aufkommenden Gedanken nicht akzeptieren und als negativ bezeichnet werden.
Das Prinzip der Entropie
Dieser letzte Grundsatz schließt die Prämissen der vorherigen ab, was darauf hinweist, dass sich die Gegensätze tendenziell anziehen. Das liegt daran, dass die Psyche versucht, die Lebensenergie zu reduzieren, und es wurde bereits angedeutet, dass je extremer die Pole sind, desto mehr Energie sie verbrauchen. Wenn sich die Gegensätze allmählich annähern, wird die benötigte Energie geringer sein.
Dies geschieht während des gesamten Lebens und ist der Grund dafür, dass Menschen während der Kindheit oder Jugend so polare oder gegensätzliche Ideen und Verhaltensweisen haben, während, während Sie älter werden, das Individuum viel konzentrierter und versöhnlicher wird. gleich.
Dieser Prozess, sich mit seinen eigenen Gegensätzen zu versöhnen (und sich dadurch von Komplexen zu reinigen), wird als Transzendenz bezeichnet. Die Transzendenz aller Gegensätze (männlich-weiblich, reif-kindlich, mutig-feige, gut-schlecht usw.) wird als "Selbst" bezeichnet und ist das Ziel jeder Person für die Tiefenpsychologie.
Synchronicity, eine von Jungs kontroversesten Ideen
Synchronizität ist eine Art, in der zwei Aktionen, Ereignisse oder Gedanken verbunden werden können. Zwei Ereignisse können beispielsweise durch eine Ursache-Wirkungs-Beziehung oder zufällig miteinander verbunden sein. Oder eine Handlung könnte auf die Werte einer Person oder ihren Lebenszweck zurückzuführen sein. In der Synchronität funktioniert keines dieser Dinge.
Synchronizität erklärt somit die gleichzeitige Präsenz von zwei Handlungen, Ereignissen oder Gedanken, die nicht die Arbeit von Kausalität, Zufall oder teleologischer Verbindung sind. Und diese beiden Handlungen, Ereignisse oder Gedanken, die durch Synchronizität verbunden sind, haben eine echte und signifikante Beziehung.
Ein Beispiel für Synchronizität wäre, an einen Verwandten zu denken, der seit Jahren nicht mehr gesehen wird (und fast nie an ihn denkt), nur Sekunden vor dem Klopfen an der Tür kam es zu Besuch. So würden viele den Zufall nennen und was andere mystischen Tatsachen zuschreiben würden, aber Jung nannte das einfach Synchronizität.
So wie die Archetypen der Inhalt des kollektiven Unbewussten sein würden, wäre Synchronizität die Form, in der zwei individuelle Unbewusste vermittelt werden, oder mit anderen Worten, die Sprache des kollektiven Unbewussten. Laut Jung gibt es Menschen, die sensibler sind als andere, um diese Sprache zu verstehen oder durch sie zu kommunizieren.
Mit anderen Worten, es scheint wieder alles Produkt von abergläubischen Ideen zu sein. Aus diesem Grund hat Carl Jung die Veröffentlichung dieses Konzepts so sehr verzögert. Er war sich seiner Existenz sicher, aber er wusste nicht, wie er es wissenschaftlich darstellen sollte.
Angesichts der Angst vor dem Tod hat er es veröffentlicht, ohne die erforderlichen wissenschaftlichen Beweise vorgelegt zu haben, und bleibt daher einer der am meisten diskutierten Punkte seiner Arbeit. Gegenwärtig versprechen jedoch neue Erkenntnisse, sogar in so weit entfernten Gebieten wie der Quantenphysik, eine definitive und wissenschaftliche Antwort auf dieses komplexe Thema.
Die Typologie der Persönlichkeit in Jungs Tiefenpsychologie
Carl Jungs Persönlichkeitstheorie geht von zwei alternativen Dimensionen der Persönlichkeit aus (Introversion und Extroversion) und den Funktionen, die jeder Mensch erfüllt (Empfindung, Gedanke, Intuition und Gefühl). Die Interaktion dieser Merkmale und Funktionen ist, was die Persönlichkeitskarte jedes Individuums erstellen würde.
Obwohl das Wort "Introversion" normalerweise synonym mit "Schüchternheit" und "Extraversion" als Synonym für "Geselligkeit" steht, geht Jungs Beschreibung beider Konzepte einen anderen Weg. Diese Konzepte aus der Jungschen Vision haben mehr mit der Tendenz jeder Person zu tun, ihre innere oder äußere Welt vorzuziehen.
Intern ist das hier nicht gleichbedeutend mit "ich" und extern ist auch nicht mit "den anderen". Extrovertiert ist für Jung die Tendenz, sich um das Selbst und die äußere Realität zu kümmern, während Introversion die Neigung ist, zum kollektiven Unbewussten und seinen Archetypen zu neigen.
Diese Aufteilung mag etwas kompliziert zu verstehen sein, wird aber deutlicher, wenn sie in Persönlichkeitsfunktionen integriert wird. Diese Funktionen ermöglichen es jeder Person, sich sowohl intern als auch extern der Realität zu stellen. Und alle Menschen haben unterschiedliche Bewältigungsstrategien. Dies wäre seine Persönlichkeit.
Die erste dieser Funktionen ist die der Empfindungen, die, wie man sich leicht vorstellen kann, mit der Verwendung der Sinne (Sehen, Hören, Schmecken, Riechen und Berühren) zu tun hat, um Informationen zu erhalten. Für Jung wird diese Funktion nicht auf eine rationale Weise kontrolliert, so dass sie nicht das Urteil enthält, das nach der Wahrnehmung gemacht werden kann, sondern nur die Wahrnehmung.
Die zweite Funktion ist die des Denkens, die nun eine logische Beurteilung der Information voraussetzt, die mit der ersten Funktion gesammelt wurde. Dies wäre eine rationale Funktion und ihr Hauptzweck ist es, den Entscheidungsprozess zu leiten.
Die dritte Funktion ist die der Intuition. Es ist auch irrational, aber im Gegensatz zu Empfindungen liegt es nicht in bewussten Prozessen. Es bezieht sich auch auf die Integration von Informationen, aber es kann zufällige Quellen in Zeit, Typ und Raum haben. Zum Beispiel kann eine Intuition aus jahrelanger Erfahrung entstehen und es abrupt tun.
Die letzte Funktion der Persönlichkeit wäre das Gefühl, das sich auf die Bewertung einer Information aus einer emotionalen Perspektive bezieht. Ungeachtet dessen, was normalerweise über Gefühle gesagt wird, betrachtet Jung dies als eine bewusste Funktion, weil sein Zentrum sowohl im Fühlen als auch im Denken liegt.
Die Persönlichkeitskarte der Jungschen Theorie
Jungs Persönlichkeitskarte wird konstruiert, indem man zunächst angibt, welche Persönlichkeitsmerkmale am stärksten überwiegen, und dann die Vorherrschaft der Persönlichkeitsfunktionen von der höchsten zur niedrigsten feststellen. Dies liegt daran, dass jedes Subjekt diese Funktionen auf eine andere Art und auf einer anderen Ebene verwendet.
Von diesem Punkt an wird jeder eine Hauptfunktion haben (die am weitesten entwickelten und bewussten), eine sekundäre (auch bewusst und als Unterstützung für die wichtigsten), eine tertiäre (unterentwickelt und wenig bewusst) und eine untere (sehr unterentwickelt und in den meisten Fällen unbewusst).
Für die Tiefenpsychologie besteht eines der Hauptziele darin, das Individuum dazu zu bringen, beide Pole der Persönlichkeit und ihre vier Funktionen zu entwickeln, wodurch all diese bewusst werden. Die oben erwähnte Transzendenz gegenüber gegnerischen Archetypen gilt auch für diese Persönlichkeitsfaktoren.
Wie Sie also sehen können, enthüllen Jungs Theorien einen komplexen Menschen, der voller Gegensätze und Nuancen ist, die spielen müssen, um gebaut zu werden, sein Zentrum zu finden, für das ganze Leben. Es ist eine elegante Theorie, die immer noch gültig ist und deren Vermächtnis viele weitere Disziplinen berührt hat, als diejenigen, die daran interessiert sind, das Menschliche zu studieren.
Literatur, Kino, Kunst, Mythologie, Philosophie, Anthropologie und sogar Physik haben die Ideen von Carl Jung genutzt, um neue Konzepte vorzustellen, die von vielen Fachleuten durchdrungen und geschätzt werden. Es bleibt abzuwarten, wo die Beiträge dieser komplexen Theorie in Zukunft kommen werden.