Unbewusste kollektive Eigenschaften, Konzept und Archetypen

Die kollektiv unbewusst ist ein von Carl Jung geprägter Begriff, der eine Art mentalen Speicher definiert, den alle Menschen gleich haben.

Dieses Konzept, das auch von Sigmund Freud untersucht wurde, transzendiert das persönliche Unbewusste und wird postuliert, dass es von allen Menschen auf angeborene Weise erworben und entwickelt wird.

Somit ist das kollektive Unbewusste ein Begriff, der die Existenz eines gemeinsamen Substrats für Menschen aller Zeiten und Orte in der Welt postuliert.

Das kollektive Unbewusste besteht aus primitiven Symbolen, mit denen ein Gehalt der Psyche ausgedrückt wird, der jenseits der rationalen kognitiven Prozesse liegt.

Konkret basiert das kollektive Unbewusste auf der Idee, dass Individuen eine Reihe von unbewussten Archetypen im Kopf präsentieren. Nach Carl Jung sind diese Archetypen mentale Repräsentationen, die im biologischen Sinne die Instinkte des Menschen ausdrücken, gleichzeitig aber auch die spirituelle Seite verstehen.

Das kollektive Unbewusste bezieht sich also auf eine Reihe unbewusster mentaler Repräsentationen, die sich in Phantasien manifestieren und ihre Präsenz durch symbolische Bilder offenbaren.

In diesem Artikel wird das umstrittene Konzept des Unbewussten definiert und charakterisiert. Versuchen, eine klare und verständliche Erklärung für die Besonderheiten dieser aus der Psychoanalyse postulierten Idee zu geben.

Erscheinung des Konzepts des kollektiven Unbewussten

Um das Konzept des kollektiven Unbewussten richtig zu verstehen, ist es wichtig, kurz den Kontext zu betrachten, in dem es erschien.

Das kollektive Bewusstsein ist kein Begriff der jüngsten Erscheinung, sondern ein von Carl Jung in den ersten Jahren des 20. Jahrhunderts postulierter Begriff.

Während dieser Zeit war die Psychoanalyse für die meisten psychologischen, psychiatrischen und philosophischen Studien der Gesellschaft verantwortlich. Mit dem Hauptbeitrag von Sigmund Freud konzentrierten die psychoanalytischen Strömungen die Aufmerksamkeit des Verhaltens auf die subjektivsten Fragen des Geistes.

Das Unbewusste war das Hauptelement, um sowohl die mentalen Veränderungen zu erklären als auch dem Funktionieren, Verhalten und Denken der Menschen Bedeutung zu verleihen.

In diesem Sinne fuhr Carl Jung, einer der Hauptschüler Freuds, mit dem Studium des Unbewussten fort, das bis dahin als die erste Ebene all jener mentalen Elemente gedacht war, die nicht auf eine bewusste Weise verarbeitet werden.

Carl Jung initiierte jedoch die bemerkenswerte Unterscheidung zwischen dem persönlichen Unbewussten und dem kollektiven Unbewussten. Der Hauptunterschied zwischen beiden Begriffen bestand in der persönlichen Variation des Inhalts.

So wurde das persönliche Unbewusste als individuelle unbewusste Instanz interpretiert, die in jeder Person unterschiedlich war. Im Gegensatz dazu bezieht sich das kollektive Unbewusste auf ein Element des Geistes, in dem Informationen so wenig wie möglich gespeichert sind.

Was ist das kollektive Unbewusste?

Die psychoanalytischen Strömungen teilten den Inhalt in drei große Instanzen auf: das Bewusste, das Vorbewusste und das Unbewusste.

Das Bewusstsein bezieht sich auf all den Inhalt, der sich täglich und absichtlich entwickelt. Es enthält Elemente, die von der Person leicht zu erkennen sind und sich in Zeit und Raum befinden, weil es sich, wie der Name schon sagt, um bewusste Informationen für den Einzelnen handelt.

Das Vorbewusste bezieht sich auf ein System des psychischen Apparats, das als Brücke zwischen dem Bewussten und dem Unbewussten agiert. Somit enthält das Vorbewusste Informationen, die sich von denen des Bewusstseins unterscheiden, diese Elemente können jedoch leicht im Bewusstsein transzendieren.

Schließlich ist das Unbewusste die psychische Instanz, deren Aufgabe es ist, unerwünschte Informationen zu speichern, die aus dem Bereich des Bewusstseins gelöscht werden, der einen großen Einfluss auf die Handlungen der Person ausübt.

Die Information des Unbewußten geht kaum auf das Bewußtsein über, weshalb die Person kein Gewissen auf die in dieser psychischen Instanz gespeicherte Information hat.

Das kollektive Unbewusste bezieht sich daher auf einen bestimmten unbewussten Typus. Seine Haupteigenschaft besteht darin, dass der Inhalt, den er beherbergt, nicht in einer bewussten Weise von der Person verarbeitet wird.

In diesem Sinne hat Carl Jung die Unterteilung in zwei verschiedene Arten des Unbewussten vorgenommen: das persönliche Unbewusste und das kollektive Unbewusste.

Das persönliche Unbewusste ist eine oberflächliche Schicht des Unbewussten, die auf einer unteren Schicht ruht. Diese untere Schicht ist das kollektive Unbewusste, das nicht aus persönlicher Erfahrung und Erwerb entsteht, sondern ein angeborener und universeller Apparat ist.

So ist das kollektive Unbewusste die erste Instanz, auf der sich der Geist entwickelt. Es wird postuliert, dass das kollektive Unbewusste bei verschiedenen Menschen identisch ist und die Ähnlichkeiten zwischen Menschen bestimmt.

Gibt es wirklich das kollektive Unbewusste?

Die Theorie des kollektiven Unbewussten von Carl Jung, wie sie bei vielen Elementen der Psychoanalyse vorkommt, wurde in den letzten Jahren stark kritisiert.

Ebenso haben die gegenwärtigen psychologischen Strömungen im Hintergrund die Katalogisierung des menschlichen Geistes zwischen bewusstem, vorbewusstem und unbewusstem Fokus und die Aufmerksamkeit auf andere Arten von kognitiven Aspekten gerichtet.

Dies bedeutet jedoch nicht, dass das kollektive Unbewusste nicht existiert oder zumindest die von Carl Jung postulierten Aspekte nicht relevant sind, um wichtige Elemente der menschlichen Psyche zu erklären.

Die Existenz des kollektiven Unbewussten zu verteidigen bedeutet, die Idee zu erhalten, dass Menschen mit einer Art von genetischem Grundgedächtnis geboren werden, das genetisch vom menschlichen Ursprung stammt.

In diesem Sinne würden die Menschen in ihren eigenen angeborenen Entwicklungsaspekten von der Evolution der Spezies geerbte Aspekte darstellen. Diese Elemente würden im kollektiven Unbewussten des Individuums untergebracht und würden viel von ihrer Art zu leben und sich zu verhalten bestimmen.

Diese Idee ist etwas abstrakt, um heute auf wissenschaftlicher Ebene demonstriert zu werden. Es wird jedoch weithin gezeigt, dass Menschen mit einer Reihe von gemeinsamen Impulsen geboren werden.

Die überwiegende Mehrheit der Menschen ist in der Lage, Impulse wie Liebe, Wut, Wut oder Angst zu erleben. Diese Emotionen sind intensiv und sind im Organismus von Individuen installiert. Alle Menschen sind in der Lage, solche Emotionen zu erleben und zu erkennen.

So hat die von Carl Jung postulierte Theorie des kollektiven Unbewussten, obwohl sie nur wenige wissenschaftliche Beweise enthält, interessante Elemente hinsichtlich der Entstehung und Entwicklung der Psyche des Menschen.

Theorie des kollektiven Unbewussten

Die Theorie des kollektiven Unbewussten basiert auf den Archetypen. Die Archetypen sind angeborene psychische Dispositionen, die dazu dienen, grundlegende menschliche Verhaltensweisen und Situationen zu erfahren und darzustellen.

In diesem Sinne drücken die Archetypen die Instinkte im biologischen Sinn aus, gleichzeitig aber verstehen sie die spirituelle Seite. Es ist schwierig zu erklären und kann nicht durch ein bestimmtes Bild oder eine Idee dargestellt werden.

Die Archetypen manifestieren sich in Phantasien und zeigen ihre Präsenz nur durch symbolische Bilder. Konkret werden sie gewöhnlich im symbolischen Inhalt von Träumen ausgedrückt.

Archetypen sind also eine Tendenz, Repräsentationen über ein Grundmodell zu bilden, das das Bewusstsein emotional beeinflusst.

Diese Archetypen werden nicht durch Bildung oder Kontakt mit der Kultur erworben. Sie sind angeborene und erbliche Elemente, werden in allen Altern und Kulturen gleichermaßen beobachtet und sind instinktive Manifestationen der Spezies.

Die archetypischen Hauptdarstellungen, die die Theorie des kollektiven Unbewussten begründen, sind: der Schatten, die Anima, der Animus und das Selbst.

1- Schatten

Der Schatten ist eine archetypische Repräsentation, die den Weg zu einem höheren Zustand des Seins und der Menschheit darstellt. Ein Teil der Verarmung von Symbolismen, die den kollektiven und individuellen archetypischen Darstellungen gegeben wurden.

Das heißt, der Schatten stellt eine psychische Instanz dar, die eine Idee entwickelt, die den Verlust des Glaubens an das Subjektive und an die Dogmen impliziert.

Der Archetyp des Schattens entwickelt die Aufgabe der Spiritualität und modifiziert sie durch den Intellekt. Diese Arbeitsweise ermöglicht es, auf rationalen Prozessen zu basieren, die die notwendigen Werkzeuge zur Weiterentwicklung liefern.

In diesem Sinne ist der Schatten eine archetypische Darstellung, die es den Menschen erlaubt, auf sich selbst zu vertrauen, Gefühle der Stärke zu entwickeln und an ihr eigenes Wissen zu glauben.

Die Überwindung der Offenbarung des Archetyps bringt es mit sich, dass der Einzelne entdeckt, dass er kein einzigartiges Wesen mit ausreichenden Fähigkeiten ist, um seine Umgebung und die Ereignisse, die in der Welt stattfinden, zu kontrollieren.

Die Überwindung der Offenbarung des Archetypus des Schattens erlaubt es dem Menschen stattdessen, zu entdecken, dass er oder sie ein unbewusstes Wesen ist, das nicht in der Lage ist, die Wahrheiten der Welt leicht zu assimilieren und sich der Auswirkungen der Umwelt auf seine Funktionsweise bewusst zu sein.

2 - Animus

Der Animus, der im lateinischen Geist bedeutet, ist eine archetypische Darstellung, die auf die Bilder des ewigen Männlichen im Unbewussten einer Frau anspielt.

Diese psychische Instanz stellt eine Verbindung zwischen dem Bewusstsein des Selbst und dem kollektiven Unbewussten dar und öffnet damit einen Weg zum "Selbst".

So ist der Animus der Archetypus des Männlichen im kollektiven Unbewussten der Frau. In diesem Sinne wird es verwendet, um den unbewussten, männlichen Aspekt der weiblichen Persönlichkeit zu beschreiben.

Es ist eine Repräsentation, die mit seinen prinzipiellen Logos verbunden ist und die Natur ihrer Verbindung mit der Welt der Ideen und des Geistes widerspiegelt, im Gegensatz zu Eros, der die Natur des Rationalen widerspiegelt.

Wenn der Animus zu einem Archetypus wird, ist er keine Repräsentation konkreter Männer, sondern beinhaltet das Auftreten von Phantasien, die mit Bedürfnissen und Erfahrungen emotionaler Natur überzogen sind.

Einige prototypische Animusfiguren sind Vaterfiguren, berühmte Männer, religiöse Figuren, idealisierte Figuren und Figuren von zweifelhafter Moral.

Nach der Theorie des kollektiven Unbewußten würden die vitalen Schwierigkeiten einer Frau aus der unbewußten Identifikation mit dem Animus oder seiner Projektion im Paar herrühren. Diese Tatsache würde ein unbewusstes Gefühl der Enttäuschung über die reale Person erzeugen.

3-Anima

Die Seele, die in der lateinischen Seele bedeutet, ist die archetypische Darstellung, die dem Animus entgegengesetzt ist. Das heißt, es spielt auf die archetypischen Bilder des ewigen Weiblichen im Unbewussten eines Menschen an.

Es stellt eine Verbindung zwischen dem Bewusstsein des Selbst und dem kollektiven Unbewussten im männlichen Geschlecht her und öffnet möglicherweise einen Weg zum "Selbst".

So ist die Anima das Bild einer Frau oder einer weiblichen Figur, die in den Träumen oder Phantasien eines Mannes gegenwärtig ist. Es ist mit seinem Eros-Prinzip verbunden und spiegelt die Natur der Beziehungen des Menschen wider, insbesondere mit Frauen.

Die Anima wird als Archetypus des Lebens beschrieben und wird üblicherweise durch Elemente wie eine junge, spontane, verführerische und intuitive Frau repräsentiert. Ebenso kann es auch durch die Idee einer bösen Frau dargestellt werden.

Es ist normalerweise mit einer tiefen und unbewussten Emotionalität verbunden. Nach der Theorie des kollektiven Unbewussten können Beziehungsprobleme häufig aus der unbewussten Identifikation der Anima oder der Projektion der Anima im Paar resultieren.

Diese Tatsache erzeugt, wie es beim Animus der Fall ist, gewöhnlich ein Gefühl der Enttäuschung mit der realen Person. Ebenso beziehen sich Anima-Figuren nicht auf Darstellungen von spezifischen Frauen, sondern auf Phantasien, die mit Bedürfnissen und Erfahrungen emotionaler Natur bedeckt sind.

Im Allgemeinen sind die prototypischsten Anima-Figuren die Göttinnen, die berühmten Frauen, die mütterlichen Figuren, die Prostituierten und die Zauberinnen.

4- Selbst

Das Selbst definiert sich nach der Theorie des kollektiven Unbewussten als dem zentralen Archetyp, dem Archetyp der Hierarchie. Es bezieht sich auf die ganze Person und wird symbolisch durch den Kreis, die Cuaternidad und das Kind dargestellt.

Es ist das Ende des Individualisierungsprozesses und führt auf theoretischer Ebene zum Zentrum und zur Gesamtheit der Psyche. Es ist die psychische Instanz, die das Individuum auf das gerichtet, was unbewusst gesteuert wird.

Auf der anderen Seite wird es als das Prinzip der Kohärenz, Struktur und Organisation betrachtet, das es erlaubt, das Gleichgewicht und die Integration der psychologischen Inhalte der Person herzustellen.

Wie es mit dem Rest der archetypischen Darstellungen geschieht, hat es einen angeborenen und erblichen Ursprung, also umfasst es nicht all jene Aspekte, die im Laufe der Zeit gelernt wurden, sondern es ist ein Fall, der die Elemente moduliert, die in den Geist eingebaut sind des Subjekts.

Referenzen

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