Was ist moralische Autonomie?

Die moralische Autonomie es ist die Fähigkeit eines rationalen Menschen, seine Entscheidungen treffen zu können, indem er das Gesetz der objektiven Moral in sich selbst anwendet, aber auf eine freiwillige Weise, selbstbewusst, authentisch, unabhängig und frei von zwischenmenschlichen oder intrapersonalen Einflüssen oder Interventionen.

Dieses Konzept wurde unter Philosophen, Theologen, Theologen, Politikern und Psychologen entwickelt und diskutiert. Vor allem in der Epoche der Aufklärung (XVIII. Jahrhundert) trat das Thema mit bedeutenden Beiträgen des bekannten preußischen Philosophen Immanuel Kant in Kraft.

Seine Theorie der Moral besagt, dass ebenso zufriedenstellende Ergebnisse erzielt würden, wenn man die gleichen Methoden der traditionellen logisch-intellektuellen Argumentation in Problemen der Moralphilosophie anwendet.

Unter diesen Parametern ist nur der Grund jedes Menschen ausreichend, um das Gute vom Schlechten zu unterscheiden und dann auf der Grundlage dieses moralischen Willens verantwortungsvoll zu handeln.

Es ist die Überzeugung, dass das Individuum in sich völlig frei ist, den besten Kurs ethischen Handelns zu bestimmen.

Was entscheide ich über das Gute und das Schlechte?

Moralische Autonomie bestreitet völlig, dass übernatürliche Akteure wie Gottheiten einige Normen über Gut und Böse festgelegt haben und es den Menschen gegeben haben, moralische Sensibilität zu haben und ihr Leitfaden im Leben zu sein.

Die kritische Theorie, dass bei der Suche nach moralischer Wahrheit in der Religion oder dem Göttlichen, würde nicht die gleiche Antwort für alle erhalten; Es war variabel.

Um das Gute vom Schlechten zu unterscheiden, braucht man nur Vernunft und ein Gefühl der Rücksichtnahme auf den Rest der Menschen.

Moralische Verpflichtungen ergeben sich aus der reinen Vernunft. In diesem Sinne wird Moral als eine Konstante definiert, die offensichtlich für alle die gleiche Antwort hat. Das heißt, moralische Prinzipien waren universell und für jeden Menschen anwendbar.

Was ist moralisch autonom und was nicht (nach Kant)

Die Theorie der moralischen Autonomie macht die Unterscheidung von Entscheidungen oder Handlungen, die als Ergebnis eines moralischen Urteils getroffen werden, zu solchen, die aus anderen nicht-moralischen Gründen gemacht werden, wie zum Beispiel basierend auf Wünschen, Interessen oder Emotionen.

Kant hat dies mit der Existenz moralischer Imperative im Leben aller Menschen erklärt.

Die Imperative sind eine Art implizite Befehle des Alltags von den Leuten, mit denen die Argumentation entwickelt wird, um zu entscheiden, wie man handelt und warum man handelt.

Hypothetische Imperative

Es ist die Darstellung des praktischen subjektiven Bedürfnisses (für sich selbst oder in der Gesellschaft) oder der Wille, einen bestimmten Handlungsablauf als Mittel zu wählen, wenn ein Ziel erreicht werden soll.

Das letztendliche Ziel wird durch Neigungen, Wünsche oder Interessen motiviert, die mit Emotionen aufgeladen werden können.

Die Entscheidung wäre nicht moralisch autonom, weil es Agenten außerhalb des Grundes gibt, die die Person stören oder beeinflussen. Es wäre Heteronomie, das Gegenteil von Autonomie.

In dieser Kategorie geben Sie auch die Maßnahmen ein, die ergriffen werden (oder nicht ergriffen werden), um Sanktionen oder unangenehme Situationen zu vermeiden, und solche, die unter Zwang genommen werden (oder gezwungen werden). Diese letzten beiden werden durch die Bedrohung oder Angst vor Konsequenzen angetrieben.

Nehmen wir die folgenden Beispiele:

• Respektiere die Gesetze oder mache keine illegalen Handlungen, um nicht von der Polizei erwischt zu werden
• Arbeite als Millionär

Das Problem mit hypothetischen Imperativen ist, dass, wenn die Person sich nicht um das Ende kümmert, es keinen Grund gibt, diese Vorgehensweise zu wählen. Dann heißt es, diese Imperative hätten nichts mit Moral zu tun.

Nach den vorherigen Beispielen hätten wir folgende moralische Probleme:

• Wenn es keine Angst vor der Polizei oder gar vor dem Gefängnis gibt, wäre es nicht wichtig zu entscheiden, ob man stiehlt oder tötet
• Wenn es kein Interesse daran gibt, ein Millionär (oder Geld) zu sein, können Sie wählen, nicht zu arbeiten

Kategorische Imperative

Sie stellen den Willen dar, sich für ein ausschließlich auf Vernunft basierendes Vorgehen zu entscheiden. Es ist die objektive Notwendigkeit (des Handelns) an sich völlig unabhängig von seiner Beziehung zu einem Ende oder den mit ihm verbundenen Enden und von den Wünschen, Interessen, Gefühlen usw.

Für Kant ist das Handeln unter kategorischen Imperativen dasselbe wie moralisch autonom zu sein oder einen autonomen Willen zu haben; der Wille der guten Moral, Gutes an sich zu tun und nicht für die guten Ergebnisse abzuleiten.

Wenn man die gleichen Beispiele nimmt, wären die kategorischen Imperative mehr oder weniger wie folgt:

• Selbst zu stehlen und zu töten ist falsch oder moralisch falsch, und deshalb ist es in den Gesetzen. Es ist falsch, das Gesetz zu brechen.
• Es ist eine moralische Verpflichtung, zu der Gesellschaft beizutragen, in der man durch Arbeit lebt, denn Arbeit ist die Grundlage der Nachhaltigkeit der Gesellschaft, in der wir alle leben. Die Arbeit, ob sie Geld produziert oder nicht, wird als Beitrag des Individuums zur sozialen Gruppe betrachtet.

Die moralische Entwicklung des Individuums (Piaget und Kohlberg)

Die Theorien der kognitiven Entwicklung in der Evolutionspsychologie haben andere wichtige Beiträge zur moralischen Autonomie geleistet.

Diese bestätigen, dass die Überlegungen in den Phasen der Kindheit des Menschen auf heteronome Weise entwickelt werden, dass sie die Regeln befolgen, weil eine Autorität sie ohne Ausnahmen anordnet. Wenn nicht, gibt es eine Bestrafung.

Während des Wachstums und der Reifung der Person ist die Entwicklung eines autonomen Denkens möglich, wobei die Normen einen Prozess der Interpretation, Akzeptanz und Internalisierung führen und diskutiert oder begründet werden können.

Einige Theorien stellen diesen Übergang in die Adoleszenz (Piaget), andere definieren die Stadien detaillierter und fügen hinzu, dass nicht jeder Mensch das Erwachsenenalter erreicht, das in seiner Gesamtheit moralisch unabhängig ist (Kohlberg).

Diese Stadien von Kohlberg oder Stadien sind:

Die vorkonventionell, wo die Regeln getroffen werden, um Sanktionen (egozentrisch) zu vermeiden oder Belohnungen zu erhalten (Individualisten). Kinder besetzen diese Phasen.

Die konventionell, wo der Respekt gegenüber den Normen in der Funktion der Aufrechterhaltung der sozialen Konventionen, entweder um in die Gesellschaft (gesellig) zu passen, oder um die bestehende soziale Ordnung (gemeinschaftlich) beizubehalten. Die meisten Erwachsenen kommen und bleiben in diesen Phasen.

Die postkonventionell, wenn den Regeln eine auf moralischen Prinzipien und Gesetzen basierende Begründung folgt.

Nur wenn die universellen Werte respektiert werden, werden die Standards erfüllt. Ansonsten ist es moralisch richtig, ungehorsam zu sein (Universalist). Diese letzte Stufe wird nur von 5% der Erwachsenen erreicht.

Referenzen

1. Christman, John (2003). Autonomie in der moralischen und politischen Philosophie. Die Stanford Enzyklopädie der Philosophie. Wiederhergestellt von plato.stanford.edu (Frühjahr 2015 Edition)
2. Alfonso Llano Escobar (1993). Moralische Autonomie, die. Die Zeit Wiederhergestellt von eltiempo.com
3. Lexmilian De Mello (2015). Was ist moralische Autonomie? - Quora. Wiederhergestellt von quora.com
4. Maria Mejia (2016). Warum denken Sie, dass moralische Anforderungen kategorische Imperative sind? (Diplomarbeit) Georgia State Universität. Von scholarworks.gsu.edu
5. Larry Nucci Moralische Entwicklung - Lawrence Kohlbergs Theorie der moralischen Entwicklung und Bildung. StateUniversity.com Von education.stateuniversity.com
6. Antonio Olivé (2009). Kant: Die Moraltheorie. Marx von Null. Von kmarx.wordpress.com abgerufen
7. Tim Holt (2009). Hypothetische und kategorische Imperative. Moralische Philosophie. Von moralphilosophy.info abgerufen