Scholastic Philosophie Eigenschaften, Hintergrund und Einfluss



Die scholastische Philosophiees ist eine philosophische und theologische Strömung, die im Westeuropa des Mittelalters von 1100 bis 1700 vorherrschte und eine Versöhnung mit den antiken Philosophen darstellte.

Der Begriff "Scholastik" kommt aus dem Lateinischen "scholasticus" und aus dem Griechischen "scholastikos", was bedeutet, dass die Freizeit dem Lernen gewidmet wird.

Es war eine Mischung zwischen der heidnischen Weisheit (von der Aristoteles und Platon die Hauptvertreter waren) und der enthüllten Weisheit, die die Lehren der Kirche und die Schriften der Kirchenväter waren.

Auf der anderen Seite haben einige Historiker es als eine Lehrmethode mit einem Schwerpunkt auf dialektischen oder gesprochenen Argumentation definiert, die in mittelalterlichen Universitäten und Kathedralen vom 12. Jahrhundert bis zum 16. Jahrhundert verwendet wurde.

Die scholastische Philosophie versucht, die Fragen, die die Philosophen in den vergangenen Jahren gestellt haben, zu organisieren und ihnen auf logische und verständliche Weise für die Menschheit vom Lernen durch die Erfahrung zu antworten.

Diese Philosophie stützt sich auf verschiedene Wissenschaften wie Logik, Psychologie, Ethik und Metaphysik, da sie Ansätze aus jedem dieser Bereiche benötigt, um zu den Antworten zu gelangen, die sie finden will.

Grundzüge der scholastischen Philosophie

  • Sie akzeptierten die Ideen und Postulate des orthodoxen Katholizismus, die damals herrschten.
  • Sie billigten Aristoteles Vorschläge als den größten Aufruf zur Bestätigung der vom Christentum vorgeschlagenen Ideen.
  • Sie erkannten die akademischen Unterschiede zwischen Aristoteles und Platon, nachdem sie ihre Wege durch verschiedene Ideologien geteilt und sie als Hauptthemen definiert hatten.
  • Sie gaben dem dialektischen oder gesprochenen Denken und Denken Bedeutung, das aus zwei Präpositionen als Prämisse und Schlussfolgerung, auch syllogistische Argumentation genannt, bestand.
  • Sie akzeptierten den Unterschied zwischen natürlicher Theologie und offenbarter Theologie.
  • Behandeln Sie jede Angelegenheit im Detail und mit Akribie und allgemein mit Wortspielen oder Paradoxien, die die erklärenden Schriften von Jesus Christus in der Bibel simulieren.

Historischer Hintergrund

Um die scholastische Philosophie zu erreichen, ist es notwendig, die aristotelischen Prinzipien zu kennen. Das wichtigste dieser Prinzipien ist die Idee zu sein und zu verstehen, dass Dinge zusammengesetzt sind, oder auf eine modernere Art und Weise, was die Natur der Dinge ist.

Die Wissenschaft gab eine Antwort auf diesen Ansatz, der darauf hinweist, dass die Dinge aus Atomen bestehen, die in Blöcke organisiert sind, die jedem von ihnen eine Form geben und ihm zusätzlich seine identifizierenden Eigenschaften verleihen.

Der Philosoph und Denker weigerte sich jedoch immer, diesen Ansatz zu akzeptieren, weil er sagte, dass alle Dinge aus einer Substanz gemacht sind, die die Grundlage der Energie ist. Er dachte, dass, bevor ein Ding durch die Teile definiert wird, die es bilden, es als ein Ganzes definiert werden sollte. Genauso wie es Menschen sein sollten, sie als Menschen zu definieren und nicht aufgrund ihrer Eigenschaften.

Die Substanz, die nach Aristoteles die Grundlage aller Dinge ist. Es wird als primärer Modus des Seins bezeichnet, weil es der Meinung ist, dass die Substanz die genaueste Art ist, über das Sein als eine existierende Entität in der Welt zu sprechen.

Dies ist ein Konzept, das aus Rationalität und Logik abgeleitet wurde, für das, was Aristoteles als eine Substanz für Dinge wie das Geschlecht einer Person oder eines Tieres bezeichnet. Mit diesem Ansatz nähert sich Plato den Ansätzen bevor er wegzieht.

Unfälle von Aristoteles

Unter seinen Ansätzen sprach Aristoteles über das Konzept des Unfalls, der sich auf die Details bezieht, die sich in jedem der Wesen ändern, wie zum Beispiel Mast oder Gewichtsabnahme für eine Person.

Körperliche Veränderungen, die das Bild beeinflussen, aber die Person unabhängig von ihrem Gewicht nicht verändern, bleiben wer sie sind. Dann ist es ein Unfall, weil der Mensch oder das Tier seine Eigenschaften ändert, aber nicht aufhört, dasselbe Wesen zu sein.

Ausgehend von diesem Unfallbegriff hat die scholastische Philosophie die Begriffe der Potentialität und Aktualität aufgezeigt, die der kosmologischen Testtheorie zugrunde liegen, mit der der hl. Thomas von Aquin die Existenz Gottes beweist. Daher ist das Verständnis dieser Konzepte sowohl für scholastische als auch für christliche Philosophen von fundamentaler Bedeutung.

Potenzial und Gegenwart

Für die Scholastiker liegt das Potenzial jeder Person in den Entscheidungen, die sie von ihren Handlungen treffen. Aber Gott hat all sein Potenzial in der Macht, die er über die Welt ausübt.

Die Potentialität erlaubt dem Menschen, Entscheidungen über eine bestimmte Zeit zu treffen. Sie haben nur die Kontrolle über die Zukunft, da die Vergangenheit unveränderbar ist. Das heißt, eine Person kann entscheiden, ob sie eine Straße in der zweiten Straße überqueren oder darauf warten soll, dass die Ampel sich in den zweiten beiden ändert.

Sobald Sie diese Entscheidung getroffen haben, können Sie sie nicht mehr ändern, da die Zeit bereits fortgeschritten ist und nicht zurückgegeben werden kann. Sie könnten die Entscheidung für die nächsten Sekunden ändern, aber nicht für die Vergangenheit. Selbst wenn er nichts entschieden hätte, hätte er seine Zeit potenziert, ohne dass es sich geändert hätte.

Diese Form der Potentialität trifft jedoch nicht auf Gott zu, da er außerhalb der Zeit ist und die Entscheidungen, die er trifft oder die Veränderungen, die er trifft, können den Lauf des Lebens eines Menschen verändern. Gott könnte die Entscheidung treffen, etwas zu tun, was den normalen Kurs der Welt für die Aktionen beeinflusst, die die Menschen beschlossen haben.

Um dies zu erklären, deuteten die Scholastiker an, dass Gott einen Intellekt und einen Willen hat, die mit der Zeit aktualisiert werden und für alle Ewigkeit potential sind.

Ausgehend von diesen Konzepten stellt Spinoza die Allmacht Gottes in Frage, da er der Meinung ist, dass er in der Ewigkeit die Entscheidungen treffen kann, die er bevorzugt. Deshalb würde er nicht wirklich Macht haben, da die Scholastiker Macht als Potenzial identifizieren. Sie denken auch, dass die Macht Gottes durch den Widerspruch begrenzt ist, da sie denken, dass er nichts Widersprüchliches tun kann.

Aristoteles präsentierte auch einen Ansatz zum Konzept der Potentialität und fasste es als die Möglichkeit zusammen, dass alles getan werden muss oder nicht. Aber für Aristoteles sind die Möglichkeiten alle verschieden, da einige wirklich möglich sind und andere nicht.

Potentialisierung erfordert eine positive Einstellung, um die Fakten der Zukunft positiv zu beeinflussen, und es ist notwendig, auch die Fähigkeit jeder Person, einige Dinge zu tun, zu berücksichtigen.

Scholastische Probleme

Die scholastischen Philosophen versuchten, Probleme wie Glaube, Vernunft, Wille, Realismus und Intellekt zu lösen, wollten aber vor allem eine Antwort auf die Existenz Gottes geben. Das war immer das wichtigste Ihrer Anliegen.

Das schulische Wissen beginnt bei den Sinnen und wird auf diese Weise an den bekanntesten europäischen Universitäten gelehrt, wo die intellektuelle Entwicklung der Studenten aus dem einfachen Wissen der Sinne entwickelt wurde, was eine Lücke zwischen der modernen Philosophie schafft und der zeitgenössische.

Schulen der scholastischen Philosophie hatten zwei Lehrmethoden. Einer war für das Lesen der Texte durch den Lehrer verantwortlich, aber die Schüler durften keine Fragen stellen. Diese Lektion wurde "Lectio" genannt.

Die zweite Lehrmethode, die ebenfalls ein Problem darstellte, war die sogenannte "Disputatio". Die Schüler schlugen eine Diskussionsfrage vor und der Lehrer sollte anhand verschiedener Texte wie der Bibel die gestellten Fragen beantworten.

In der Mitte der Diskussion wurde die Debatte erlaubt und einer von ihnen machte sich Notizen, um eine Zusammenfassung dessen zu haben, was gesprochen wurde. Aber weil das Thema zu Beginn des Kurses vorgeschlagen wurde, gab es keine Zeit zu dokumentieren, die Antworten nicht vorzubereiten oder in das Thema einzutauchen.

Theologische Summe

Die Theologische Summe Es ist die repräsentativste und berühmteste Abhandlung der scholastischen Philosophie. Es ist in drei Teile unterteilt und diese wiederum haben Unterteilungen. Es wurde von Thomas von Aquin geschrieben, der sich auf die Lehren der Kirche verließ, um die Philosophie zu vertiefen und so die Vernünftigkeit des katholischen Glaubens zu beweisen.

Der dritte Teil dieser Abhandlung wurde nicht von Thomas von Aquin geschrieben, da er sagte, dass er dies nach den Offenbarungen, die Gott ihm gemacht hatte, nicht mehr tun könne. Er dachte, dass seine früheren Schriften "wie Stroh" waren, und so beendeten seine Schüler den dritten Teil nach dem Tod von Thomas von Aquin.

Der erfolgreichste Punkt der Scholastik war im dreizehnten Jahrhundert und wurde von Thomas von Aquin selbst mit dem Vertrag geführt Theologische Summe.

Dies bezieht sich auf die mit dem Katholizismus verschmolzenen aristotelischen Ideen und schafft einen Zwischenpunkt zwischen der Dialektik und dem sogenannten blinden Studium von Texten wie der Bibel oder dergleichen Theologische Summe. Das heißt, die Möglichkeit, dass die Schüler die Texte genauestens befolgen oder Diskussionen und Analysen um sie herum führen.

Tomas de Aquino war einer der wichtigsten Scholastiker der Geschichte. Er war Italiener, aber er bekam einen starken Einfluss von den Barbaren, die aus dem Norden in seine Heimatstadt kamen, sie waren zum Christentum bekehrt, aber sie trugen auch ihre ganze Kultur.

Sie integrierten in die Völker eine Fremdsprache und verschiedene Denkweisen, dort entstand eines der Hauptprobleme der mittelalterlichen Philosophie.

Daher fehlt den scholastischen Schriften die Unmittelbarkeit und sie lassen wenig Raum für Originalität. Aus diesem Grund wurden die Scholastiker einfach als eine Schule spezieller Lernmethoden bezeichnet, die eng mit traditionellen Methoden verwandt sind.

Einfluss

Die scholastischen Philosophen haben einen wichtigen Einfluss auf die Philosophie des Aristoteles und spiegeln sich in all seinen Werken wider. Der heilige Thomas von Aquin verwendet die Metaphysik, von der Aristoteles selbst spricht, um die Welt zu erforschen, von der Natur des Menschen bis zur Natur Gottes.

Die Substanz und die Zufälle von Aristoteles sind wichtige formative Agenten innerhalb der Idee der christlichen Metaphysik und natürlich des Verständnisses davon.Aber es war wirklich, durch den Einfluss von Aristoteles, Philosophen Weisheit vom Intellekt und Bildung, so dass zweite Phantasie suchen gelernt.

Das Wissen der scholastischen Philosophie beruhte auf der Rationalität, ohne die Sensationen und die von ihnen abgelösten Erkenntnisse von der Seite zu lassen. Die Ideen von Wirklichkeit und Potentialität manifestieren sich im Zufall und in der Erschaffung des Universums.

Die scholastische Philosophie blieb von der Norm beherrscht, die einst gedacht und ausgedrückt wurde und im Laufe der Zeit präsent und bedeutsam blieb. Die intellektuellen Errungenschaften des Mittelalters liegen über den etablierten Regeln, obwohl sie unbemerkt bleiben oder anonym bleiben.

Schließlich Scholastik starb nicht im Mittelalter setzten Philosophen seit Jahrzehnten von Studium und Lernen einer unauslöschlichen Spuren in der Geschichte der Philosophie und Dokumente zu verlassen, die derzeit Studie in Fakultäten der Theologie und Philosophie weltweit basieren .

Einige Konzepte wurden in der Mitte der christlichen Schulen falsch interpretiert, durch gemeinsame oder beliebte Anwendung der scholastischen Philosophie, die die so genannten unfruchtbar verbiage geführt. Das heißt, ein geschlossenes System des Denkens, das die Schüler zwang, sich zu merken, auch ohne die Texte automatisch zu verstehen und zu rezitieren.

Für die Richtigkeit der scholastischen Philosophie ist es notwendig, das technische Vokabular verwendet abstrakte Terminologie zu verwenden, dies wurde mit der Absicht geschaffen, das Verständnis der Natur der Realität aus den Tatsachen und gelebte Erfahrung, die jeder einzelne gelebt.

Obwohl das traditionelle System ständig kritisiert und neu bewertet wurde, gab es in verschiedenen Bereichen neue Entwicklungen.

Die scholastischen Denker überließen der Menschheit eine große Anzahl von Ideen in verschiedenen Bereichen. Sie ließen auch die Lehre von der Einheit aller seiner Anhänger für ein gemeinsames Ziel: die Integration des Wissens, dass bis zum jetzigen Zeitpunkt bleibt von größter Bedeutung in Universitäten und Forschungszentren.

Zweifellos ist es einer der transzendentalen Einflüsse in der Geschichte, aus dem zahllose akademische Diskussionen entstehen.

Denkschulen haben durch die scholastischen Schriften und Lehren kontinuierlich gewachsen und haben, weil es eine Periode der Geschichte ist, die immer basische Zentren der akademischen und religiösen Erziehung sein.

Referenzen 

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